F.P.Yockey - Imperium

ULICK VARANGE (FRANCIS PARKER YOCKEY)

IMPERIUM

La filosofía de la Historia y de la Política

Primera edición: Londres 1948
Edición Electrónica: Buenos Aires 2004

Traducción y Notas: Joaquín Bochaca y María Infiesta

INDICE

INTRODUCCIÓN

por W.A.CARTO

En la obscuridad, pude distinguir la silueta de este hombre — este hombre extraño y solitario — a través del espeso alambre. En mi interior, maldije la pesada reja que impedía nuestro careo. Porque a pesar de que nuestro mutuo anfitrión era la Cárcel del Condado de San Francisco y aunque el hombre a quien visitaba estaba encerrado en pié de igualdad de ladronzuelos y criminales, me daba cuenta de que me encontraba en presencia de una gran figura, y podía sentir a la Historia erguida ante mí.

Ayer, los titulares de los periódicos hicieron estallar su sensacional descubrimiento. "El misterioso hombre de los tres pasaportes encarcelado aquí", anunciaban. Un hombre misterioso — malvado — había sido capturado. Un hombre acostumbrado a hechos obscuros y — mucho peor — a pensamientos prohibidos también, alborotaron los periodistas. Un hombre que había atravesado la Tierra en misteriosas misiones y que había sido considerado tan peligroso que su fianza había sido fijada en 50.000 $ una cifra de diez a veinte veces mayor que la normal por fraude de pasaporte. La excitación de los periódicos y el misterio del que se rodeó el caso parecían indicar que este desesperado era un gángster internacional o un agente comunista de primera fila.

Por lo menos, esto es lo que los periódicos insinuaron. Pero ahora yo sé que esta "prensa libre" que padecemos se equivocó en muchas cosas.

Ahora yo sé que el único crimen auténtico de Francis Parker Yockey fue escribir un libro, y por ello debía morir.

Es casi siempre imposible comprender la esencia de la grandeza. Existen los hechos conocidos de una gran vida, pero los hechos están inanimados y prácticamente mudos cuando buscamos la realidad esencial de una personalidad creadora. Pero repasemos algunos de los hechos que conocemos de una vida que es a la vez significativa, fascinadora y trágica.

Francis Parker Yockey nació en Chicago en 1917. Asistió a universidades americanas alcanzando el título de Bachiller en Artes en 1938 y, tres años después, el de abogado en Notre Dame, donde se graduó cum laude.

Desde su infancia Yockey se hizo notar por su prodigioso talento, que provocó el resentimiento de muchos. La Historia nos revela que la combinación de originalidad y alta inteligencia en unos pocos individuos es esencial para el progreso humano, pero los mortales admiramos más esas cualidades en las biografías que en los compañeros de clase, los amigos o los subordinados.

Yockey era un pianista a nivel de concierto; también era un dotado escritor. Estudió idiomas y se convirtió en lingüista. Como abogado, nunca perdió un caso. Poseía una comprensión extraordinaria del mundo de las finanzas... lo cual es sorprendente, porque sabemos que en su filosofía la economía está relegada a una posición relativamente poco importante. Y es como filósofo que Yockey llegó a la cumbre y como a tal se le recordará; fue un hombre de una visión increíble. Además, su personalidad se completaba con el precioso don del sentido del humor.

Como la gran mayoría de americanos, Yockey se opuso a la intervención de los Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial. No obstante, se alistó en el Ejército y sirvió hasta 1942, donde recibió una honorable licencia médica. Durante los siguientes años se dedicó a la práctica de su carrera, primero en Illinois, y después en Detroit donde fue nombrado Ayudante del Fiscal del Condado de Wayne County, en Michigan.

En 1946, a Yockey se le ofreció un empleo en el tribunal de los crímenes de guerra y fue destinado a Europa, concretamente a Wiesbaden, donde los Nazis de "segunda línea" debían ser juzgados y castigados. La Europa de 1946 era un continente asolado por la guerra, no la próspera tierra que conocemos hoy. Contemplando las matanzas, y viendo con sus propios ojos los efectos del repugnante Plan Morgenthau cuyo propósito era lograr la muerte por inanición de treinta millones de alemanes, y que estaba poniéndose en práctica en aquél momento, él debió, sin duda, sentir reforzada su convicción de que la entrada de América en la guerra había sido un espantoso error. Y sintiendo la fuerza del siniestro poder del Este, probablemente debió preguntarse qué intereses estaban siendo protegidos con una “victoria" así.

Como el Senador Robert A. Taft y muchos otros hombres de aquélla época que tuvieron el coraje de declarar sus convicciones, Yockey llegó a la conclusión de que todo el procedimiento de los “Juicios por crímenes de guerra" servía a los intereses — y había sido creado para servir los intereses — del comunismo internacional. El uso de la tortura, la falsificación de pruebas y el uso de leyes ex-post-facto ante un tribunal que era juez, jurado, fiscal y defensa a la vez constituían solamente una parte de los absurdos aspectos jurídicos. De una mayor importancia fue la reversión al barbarismo inherente a aquél espectáculo: una reversión tan sutilmente explorada más tarde por el británico F.J.P. Veale en "Advance to Barbarism".

Durante once meses, el trabajo de Yockey en Wiesbaden consistió en preparar informes sobre diversos casos. Poseyendo un completo conocimiento de la Historia, intentó llevar a cabo un trabajo objetivo. Finalmente en Washington, alguien se quejó, y fue llamado por su inmediato superior: "No queremos esta clase de informes", se le dijo. ”Los suyos tienen un sesgo equivocado. Deberá usted escribirlos de nuevo alineándolos con el punto de vista oficial".

Yockey sintió que había llegado el momento de tomar una decisión a pesar de que ello significara la ruptura con el conformismo y la inmersión en las solitarias aguas del ostracismo social. “Yo soy un abogado, no un periodista", dijo "tendréis que escribiros vosotros mismos vuestra propaganda"; y dimitió en el acto.

Después del incidente de Wiesbaden, regresó a América donde permaneció cinco meses. Pero una vez probado el gusto de la WeItpolitik fue incapaz de instalarse de manera permanente. No pudo soslayar el insistente sentimiento de que debía inmolarse a sí mismo en las llamas de la controversia. Y esta convicción conturbó de tal modo su mente que se dio cuenta de que no tenía elección.

Fue a finales de 1947 cuando Yockey regresó a Europa. Se instaló en una tranquila posada de Brittas Bay, en Irlanda. Aislado, concentrado en sí mismo, empezó a escribir, y en seis meses — trabajando sin notas — Francis Parker Yockey completó "Imperium".

La formidable tarea de publicarlo fue el siguiente paso. Nuevamente Yockey debió enfrentar serios problemas, pues ningún editor quería saber nada del libro, encontrándolo demasiado "polémico". Los hambrientos editores de nuestros adelantados tiempos saben que cualquier montón de basura, suciedad, sexo, sadismo, perversión e insanía se venderá si está envuelto entre dos llamativas cubiertas y recibe el nombre de "libro"; pero saben también que bajo ninguna circunstancia deben permitir a los lectores entrar en contacto con una obra seria a no ser que ésta contenga los acatamientos standard hacia los reclamos de la igualdad, la democracia y la fraternidad universal.

No obstante, finalmente Yockey consiguió asegurar la necesaria financiación y la producción del libro se llevó a cabo.

La primera edición de "IMPERIUM" se hizo en dos volúmenes. El Volumen I consta de 405 páginas y tres capítulos. El Volumen II, de 280 páginas y también tres capítulos. Ambos fueron publicados en 1948 en nombre de Westropa Press. El Volumen I fue editado por C. A. Brooks & Co. Ltd. y el Volumen II por Jones & Dale, ambos de Londres. Los dos volúmenes miden 5 por 7 y media pulgadas y llevan una sobrecubierta en rojo, con el título escrito en negro sobre un fondo blanco.

Se sabe que tan sólo mil ejemplares del I Volumen y doscientos del II Volumen se terminaron. La discrepancia en la cantidad y el cambio de casa editora parece indicar que existieron dificultades en financiar la edición. Los ejemplares de la primera edición, naturalmente, no pueden obtenerse hoy en día.

La más rara combinación que puede darse en un hombre es la del filósofo y el hombre de acción. Cuando Yockey quiso iniciarse en organización política, demostró que él no era una excepción a esa regla... ¿O, tal vez no había llegado aún el tiempo para empezar un movimiento constructivo? Al organizar el Frente de Liberación Europeo en 1949, él y sus amigos lanzaron un manifiesto llamado "La Proclamación de Londres”. Pero, aparte de ser apaleados en Hyde Park, no lograron nada más. Y aquí de nuevo tropezó con el viejo problema. Incluso entre los penetrantes intelectuales e individualistas que eran sus camaradas, su brillo resplandecía demasiado. Fue envidiado y el esfuerzo fue en vano.

Habiendo acabado con su dinero y con sus esperanzas inmediatas, Yockey obtuvo un empleo en la Cruz Roja. Dimitió en 1951 y viajó a través de Europa.

En 1952, el Departamento de Estado rehusó renovarle el pasaporte. Lo solicitó repetidas veces, pero todas le fue denegado. Entonces empezó un juego entre el F.B.I. y Yockey, pues el F.B.I. había recibido órdenes de someterle a vigilancia permanente. Esta es una norma que desde entonces se aplica a los acérrimos anticomunistas en todos los lugares de los Estados Unidos, especialmente en el Sur. Cuando se conocía el paradero de Yockey, el F.B.I. lo vigilaba día y noche. Cuando lograba desaparecer temporalmente, como sucedía a menudo, sus amigos, parientes y conocidos eran constantemente interrogados por agentes que — según afirmaban — "sólo querían hablar con él".

Y esa era indudablemente la verdad. Era todo lo que querían. Querían saber dónde estaba, qué hacía, a quién veía, qué decía y a dónde pensaba ir después.

¿Preguntáis por qué? ¿Por qué todo este interés por el autor Francis Parker Yockey? El mismo facilitó la respuesta a un amigo. "Mis enemigos me han evaluado mejor que mis amigos", dijo. Y era verdad.

Mientras escudriñaba a través de las espesas rejas de la Cárcel de San Francisco y divisaba la indefinida figura que permanecía del otro lado, en ese décimo día de junio de 1960, comprendí que debía ayudar al preso tanto como me fuera posible. No podía hacer otra cosa.

He leído su libro, dije a la sombra, y quiero ayudarle. ¿Qué puedo hacer?

Espere, me dijo. Espere, y actúe según le dicte su conciencia.

Durante la siguiente semana se publicaron muchas noticias acerca de la comparencia de Yockey ante el Rabino Joseph Karesh, Comisario de los Estados Unidos.

Asistí dos veces a la audiencia, y en ambas quedé fascinado por ese hombre, Yockey. Su estatura aproximada era de cinco pies y diez pulgadas. Era delgado, debía pesar unas 145 libras, y ágil. Su pelo era negro y empezaba a encanecer. Pero lo inolvidable era la expresión de su cara: pensativa, sensitiva, magnética. Creo que eran sus ojos. Obscuros, denotando una rápida y profunda inteligencia. Sus ojos — parecían revelar grandes secretos, conocimiento y una terrible tristeza. En una ocasión, cuando se levantaba para volver a su celda, sus ojos escudriñaron rápidamente la sala, mirando fijamente, con desesperación, a pesar de que aquella expresión de firme resignación nunca abandonó su faz. ¿Qué estaba buscando? ¿Qué otra cosa podía ser, en esa cueva de leones, sino una expresión amistosa? Recuerdo que su mirada se detuvo en mí y, en una fracción de segundo, me habló con sus ojos. En ese instante comprendí que nunca le abandonaría.

Un viernes por la mañana, día 17 de Junio, me levanté como de costumbre. Oí al locutor de la radio pronunciar palabras que me aturdieron.

Yockey había muerto.

"Voy a dormir sin parar hasta mañana" fue el críptico mensaje que dejó a su compañero de celda, en su última noche. ¿Era la mañana que él anunciaba como el amanecer de una Nueva Edad?.

Se encontró una arrugada nota. El forense declaró que se trataba de un suicidio y que el veneno empleado fue el cianuro de potasio. Nadie supo dónde pudo obtenerlo. El caso se dio por sobreseído.

Como americanos, nos han enseñado desde la infancia a creer que vivimos en un país libre. Pero los tiempos cambian y América se ha transformado en muchos aspectos. A menudo, las viejas formalidades son respetadas, pero el significado y la realidad interna de América han cambiado, y nadie vio esto más claramente que Francis Parker Yockey. Veamos, por ejemplo, cómo a la prensa le encanta fanfarronear ante sus víctimas — sus lectores — a propósito de su libertad. Sí, la prensa puede ser libre para mentir, tergiversas, omitir, engañar y calumniar, pero, ¿es libre para decir la verdad?.

El espectáculo del hombre perseguido, calumniado e inducido a la muerte simplemente porque escribió un libro no es el que uno esperaría ver, en pleno siglo XX, en la tierra de los libres y el hogar de los bravos.

¿Pero podemos considerarnos libres cuando a un ciudadano americano cuyo único crimen fue escribir un libro se le niega el pasaporte por el Departamento de Estado, privilegio que sólo se niega a los más notorios degenerados y criminales? Hubo que esperar hasta el 24 de abril de 1962 para que el Departamento de Estado se decidiera a iniciar encuestas para la denegación de pasaportes a los agentes comunistas más importantes... pero la "prensa libre" curiosamente olvidó de mencionar que los informes de naturaleza confidencial emanados del F.B.I. o de cualquier otro organismo no serían utilizados contra un comunista a menos que a éste se le concediera el "derecho" de careo con su acusador. Y, naturalmente, el derecho de apelación, incluso en tal caso, sería escrupulosamente respetado.

¿Somos libres cuando un ciudadano puede ser arrestado sin una orden de detención y mantenido en prisión sin cargo alguno contra él, y con la fantástica fianza de 50.000 dólares ¿Somos libres cuando los buitres de la "prensa libre” pueden abalanzarse sobre la víctima y arrojarle montones de calumnias y basura, acusándole de haber hecho cosas que nunca hizo, o de haber dicho cosas que nunca dijo, para crear un "opinión pública" en su contra? ¿Puede llamarse América un país libre cuando un sensible genio puede ser aherrojado en la más sucia de las cárceles en compañía de criminales negros y blancos y se le niega incluso ropa limpia y un baño? ¿Somos libres cuando a tal "delincuente" no se le permite ni siquiera entrevistarse con sus hermanas en privado, y cuando un grupo que se supone se constituyó para defender los derechos constitucionales de los ciudadanos —la Unión Americana para las Libertades Civiles— prefiere abogar por los "derechos" de homosexuales, traidores, asesinos y pornógrafos que por los de un sincero patriota como Francis Parker Yockey, cuyos pensamientos y esfuerzos estaban dedicados a sus compatriotas? ¿Somos libres, pregunto yo, cuando un juez puede dictaminar que un preso no va a tener un "juicio rápido y público por un jurado imparcial..." según garantiza la Carta de Derechos, sino que va a ser sometido a un examen mental con el obvio propósito de suprimir el juicio por jurado? Y, finalmente, ¿somos libres cuando otro grupo, muchísimo más poderoso que la Unión Americana para las Libertades Civiles o que el mismo Gobierno tan poderoso, ciertamente, que las gentes no se atreven a pronunciar su nombre en voz alta, a no ser en términos de la más servil alabanza, somos libres cuando esa facción puede dictar al Gobierno el procedimiento que debe seguirse para eliminar a elementos incómodos como Francis Parker Yockey?

Si cosas como las que he enumerado pueden suceder — y han sucedido — entonces nuestra cacareada "libertad" es una tontería; una palabra vacía que nos han dado nuestros espabilados vigilantes para mantenemos contentos y tranquilos, de la misma manera que un padre da una brillante fruslería a su hijito para que no moleste.

Es instructivo analizar los métodos utilizados por nuestros amos para combatir ideas y movimientos positivos. En tales tácticas existe una norma que las fuerzas constructivas harían bien en estudiar. La primera táctica consiste en la supresión y el firme no-reconocimiento del rebelde y sus obras. La prensa aplicará unánimemente el bien conocido "tratamiento del silencio". Incluso en esta primera etapa, si el movimiento promete llegar a consolidarse, se considera la posibilidad del asesinato y se lleva a la práctica si es necesario. El asesinato del joven Newton Armstrong, Jr. en San Diego, la noche del 31 de marzo de 1962, constituye un ejemplo. Entresacamos del libro del Ché Guevara sobre la táctica de guerrillas y la cuestión de cuándo es preciso recurrir al asesinato:

"Generalmente es contrario a la política del Partido Comunista el recurso al asesinato ... Con todo, se requieren dos criterios y una decisión política de alto nivel... Los criterios para el individuo en cuestión consisten en que debe tratarse de alguien altamente efectivo y que su ejecución debe servir de ejemplo".

La siguiente táctica consiste en el Descrédito mediante el libelo, la tergiversación, el embuste y la siembra de confusión siempre que sea posible. Puede llevarse a cabo una campaña negativa de descrédito para destruir la efectividad de un enemigo, o una campaña positiva encaminada a enmascarar la verdad para permitir el desarrollo de un movimiento subversivo. La falsificación de la verdad acerca de Castro, que fue literalmente mimado por toda la prensa y, naturalmente, por el Departamento de Estado, es una ejemplo clásico de esto. Todo empieza generalmente en la forma de una campaña de cuchicheos subterráneos que progresivamente se convierten en una campaña abierta cuando interviene la  “prensa libre". El objetivo consiste en aislar a los enemigos del presente régimen y desacreditarlos. La tercera táctica consiste en la infiltración de agentes en el seno del movimiento hasta conseguir dotarle de una dirección falseada con objeto de sabotearle en el momento oportuno, mientras las energías de los patriotas son encaminadas hacia actividades controladas o inofensivas. La cuarta y última etapa sólo se utiliza en último extremo cuando ya el movimiento o la filosofía ha conseguido institucionalizarse y es inmune a tácticas más burdas. Consiste en reinterpretarlo de manera que aparezca tan similar como sea posible a otros modelos aceptados. (Curiosamente, las conflictivas filosofías de Jesucristo y de Friedrich Nietzsche sufrieron esta mortal interpretación). Dos o más de las mencionadas maniobras son corrientemente utilizadas a la vez. Por ejemplo, además de la supresión de su "Imperium", Yockey fue víctima de una campaña de descrédito; también estuvo en peligro de ser asesinado, y su enigmático final resolvió el problema. Ahora no es preciso ser un profeta para predecir que la presente reedición de su obra traerá las mismas consecuencias.

Os digo que la injusticia de todo es suficiente para volverle a uno loco. ¿Cómo se pueden soportar las cínicas o ignorantes bobadas de los liberales cuando gimen en pro de la “libertad de expresión" y el "derecho a disentir" y agitan sus puños contra el "conformismo" y todos sus juegos de manos cuando uno sabe que esos paralíticos morales de ética pervertida sólo reclaman sus peculiares libertades para los que trabajan en la destrucción de Occidente? Ya hemos visto la actitud que adoptan cuando los que se dedican a la defensa de Occidente necesitan su ayuda.

Cierto viejo y sensato reportero le susurró a una de las hermanas de Yockey que, silenciosa y llorosa, se sumergía en su soledad. "Su hermano es un mártir; el primero de una larga lista... si queremos recobrar nuestro país de manos de los que nos lo han robado."

Un sorprendente epílogo en el caso Yockey se produjo unas semanas después de su muerte. Súbitamente, de un modo inexplicable, el hombre a quien se le había encargado la misión de internar a Yockey en el manicomio, el Fiscal de los Estados Unidos, presentó su dimisión, abandonó a su mujer y a sus hijos e ingresó en un monasterio.

Admitamos que, por lo menos, un devoto servidor de la Democracia demostró tener una conciencia; aún cuando la haya manifestado un poco tarde.

Permitidme que os exponga mis ideas de manera que no se produzcan malentendidos. Estoy en favor de la supervivencia de nuestro organismo cultural occidental. Amo a los que luchan por la integridad de Occidente sean quienes fueren. Y, por mucho que tema y desconfíe de los enemigos exteriores de Occidente, desprecio aún más a los enemigos interiores y a los cobardes que les prestan ayuda... y odio su pútrida doctrina que bautiza de inevitable nuestra continua degradación.

Además, creo que Occidente puede sobrevivir. Todo depende de la fe: fe en nuestro futuro; fe en nuestra superioridad y supervivencia. El escepticismo, la sofisticación, el cosmopolitismo y el cinismo han destruido la vieja fe, que no ha sido reemplazada por una nueva. Pero la fe es, y siempre lo será, el ingrediente esencial de cualquier fuerza histórica. Sólo una fe unificadora puede aportar el motivo común para la supervivencia — la convicción justa y profunda de nuestro derecho a la vida — e iluminar el poder intransigente que puede limpiar y redimir a nuestro decadente y putrefacto ambiente. Muy simplemente: el imperativo de inspirar la fe es el problema crucial de nuestro tiempo.

Y cuando digo "sobrevivir", quiere decir exactamente esto. Porque hemos ido tan lejos; nuestras filosofías, libertades y módulos culturales están tan pervertidos o erosionados, que la mera supervivencia es todo cuanto es posible. Quiero decir que los que deben salvar a Occidente deben darse cuenta, desde el principio, de lo que puede ser salvado; que muchas cosas deberán ser sacrificadas y que la estructura resultante será diferente de las del pasado. Los que nos han precedido permitieron a los densos "vientos del cambio" corroer la vieja vida, y ha surgido mucha cizaña que no puede ser totalmente eliminada. Una cosa es luchar por un ideal viable, y otra sacrificarse por una causa perdida. Se necesita una filosofía de la historia para determinar lo que se puede conseguir y lo que se ha perdido para siempre.

Y aunque nuestra tarea consiste en reconstruir no debernos perder de vista la realidad, ya que no podremos construir hasta que hayamos capturado el poder político. El poder es el criterio esencial, y no los deseos o las charlatanerías. Y todo lo demás debe ser temporalmente sacrificado al objetivo del poder político. Lo contrario es asegurar la derrota. Quien se halla a bordo de un barco en peligro de naufragio en plena tempestad puede verse obligado a arrojar todo lo que posee por la borda si ello es necesario para la común supervivencia. O, para usar otra imagen: los que guíen a Occidente hacia Estigia y lejos de la oscuridad, deberán primero viajar a través de las puertas del Infierno.

El problema práctico de la reconquista del poder político se divide en dos aspectos. Por una parte, ¿es posible formular una ética y una fe que, por sí mismas, ofrezcan al menos tanto atractivo popular como la pintada mentira de Marx? Por otra, ¿cómo pueden, los que naturalmente dirigirían un movimiento de tales características, competir con el superdesarrollado satanismo operativo leninista en la salvaje jungla de la lucha política? ¿Es ello necesario? Después de todo, la conspiración a que nos enfrentamos es el espantoso monstruo desarrollado tras cuatro milenios de experiencia en la impostura y el engaño, hasta el punto en que, de hecho, su principal aliado ha sido siempre la obtusa ceguera de aquellos de quien se aprovecha. "Lucha", para un occidental significa balas, ejércitos y acorazados. Pero para nuestro enemigo, las guerras internacionales tienen escaso significado; "lucha", para él, no significa guerra, sino política, y de acuerdo con tal concepción ha perfeccionado sus armas en esta área de la decisión máxima. Los soldados nunca han sido buenos políticos, y, por la naturaleza misma de sus respectivos oficios, el soldado debe siempre salir derrotado frente al político.

Finalmente, al formular esta doctrina, debemos preguntamos: ¿Podrá erradicar los males sociopolíticos y los achaques de nuestra época y conducir a la Humanidad a un mundo mejor?

Siguiendo esta pauta, y no otra, deberemos juzgar la obra de Francis Parker Yockey.

Abandonar la búsqueda por conceptos éticos es abandonar la historia como hacen los nihilistas intelectuales y espirituales: los liberales y los beatniks. Abandonar la búsqueda es entregar carta blanca al enemigo para que controle nuestras vidas, nuestras almas, nuestros destinos.

El fracaso en llegar a esta filosofía no puede atribuirse exclusivamente a los parásitos que viven entre nosotros. Tampoco es solamente la culpa del camaleónico enemigo interno de Occidente (el Falseador de la Cultura, para usar la idónea expresión de Yockey) que persigue despiadadamente a todos los que se atreven a contestar contra nuestra rápida decadencia y degeneración; en verdad es principalmente la culpa de los muchos miles que saben lo que se halla en juego y carecen del coraje moral de identificar al Falseador de la Cultura y luchar contra él; o, lo que es aún peor, que han conseguido, mediante una diligente auto-persuasión, convencerse a sí mismos de que la batalla por la supervivencia contra un enemigo que exige nada menos que una rendición total puede llevarse a cabo, y ganarse, mediante corporaciones exentas de impuestos, palabras comedidas y "moderadas" y la anulación de los "extremistas". Estos exquisitos combatientes pululan en todos los grupos anticomunistas como hormigas en el azúcar. Con chillonas proclamas anticomunistas sobornan sus conciencias para poder vegetar en paz, y a veces incluso llegan hasta a acompañar moralmente a los pocos con valentía moral que terminan crucificados. América tiene demasiados anticomunistas de esta ralea y demasiados pocos patriotas auténticos.

Mucho hay en "Imperium" que puede ser fácilmente mal interpretado. Algo hay con lo que cada cual estará de acuerdo. Y hay algo con lo que todos discreparán. Este es un trazo característico de todo comienzo verdaderamente vital y revolucionario.

El juicio crítico que Yockey hace del Darwinismo es un ejemplo de la primera posibilidad, y debiera tenerse bien presente que él se refiere al Darwinismo periodístico, y no a la teoría de la evolución. Algo parecido ocurre con el uso que hace de la palabra "raza". Hubiera ayudado a esclarecer conceptos, si otra palabra, que habría podido ser "nobleza", se hubiera utilizado para describir a los que sienten el Imperativo del Tiempo, pues la interpretación genética de la raza es necesaria, útil y válida, si queremos contemplar nuestros problemas claramente y con precisión. Además, Yockey cita algunos tests de dudoso valor cuando afirma que los hijos de los inmigrantes americanos tienen unas medidas antropológicas completamente diferentes de sus padres. Indudablemente alguna verdad hay en ello; hay diferencias somáticas causadas por la alimentación y el clima, pero tales conclusiones pueden llevarnos al reino del Lysenkoismo a menos de usar grandes precauciones. Trofim Lysenko es el charlatán y sumo sacerdote comunista ruso que "demostró" por medio de ridiculeces descabelladas que es el medio ambiente, y no la herencia genética, lo que crea al ser humano. Tal teoría es la falacia básica sobre la cual reposa toda la teoría comunista sobre el hombre, aún cuando pocos se den cuenta de ello. Pero la herencia es una cuestión de genes y los genes nunca cambian excepto mediante la mutación a menos que genes de un tipo (raza) se mezclen con genes de otro tipo (raza). Uno de los mejores libros sobre esta materia es "Evolución, Biología Marxista y la Escena Social" del Doctor Conway Zirkle. Evolución, biología y herencia genética deben ser tratadas como materias de la vida de los hechos, y cualquier teoría que apunte al futuro debe contar con ellas.

El uso que hace Yockey de la palabra "autoridad" puede ser una fuente de malentendidos. Debiera tenerse presente que el individuo gozaba, bajo los monarcas europeos, de mucha más libertad que en América, hoy en día. Los que duden de ello deberían familiarizarse con Edmund Burke, Thomas Carlyle, Herbert Spencer y la reciente obra de Otto von Habsburg “El Orden Social de Mañana". Es evidente que por “autoridad" Yockey no se refiere a una especie de colectivismo tipo marxista.

Algunos lectores han suscitado la cuestión del aparente anti—rusismo de Yockey, y ello precisa de una aclaración. En obras posteriores Yockey aclaró sus puntos de vista sobre Rusia; de hecho, algunos de sus carceleros le llamaban "anti-americano y pro-ruso" durante su proceso en San Francisco. A pesar de que tal calumnia fue proferida para el consumo de crédulos lectores de periódicos, indica que alguno de sus últimos escritos pudo ser mal interpretado como pro-ruso, de la misma manera en que "Imperium" mostraría una actitud anti-rusa. Naturalmente, Yockey no fue ni pro-ruso ni anti-ruso; lo que a él le preocupaba era la salud y la continuidad de Occidente, y su visión del resto del mundo fue siempre subjetiva en relación a lo que él consideraba en la línea de los intereses superiores de Occidente de ese momento.

Las acusaciones de "antisemitismo" — a menos que como tal se considere el simple hecho de poseer una mente abierta sobre la cuestión judía — merecen la misma interpretación. El hecho de que fuera arrestado en el domicilio de un amigo judío — a pesar de que el tal amigo le repudiara más tarde — es suficientemente instructivo.

Podrían comentarse docenas de brillantes pensamientos y conceptos expuestos en "Imperium", tales como, por ejemplo, su relegación de la Economía a su justo nivel orgánico, es decir, al sistema digestivo. Su defensa de la unificación europea, mucho antes de que esa idea hubiera hecho progreso alguno es un ejemplo significativo. Constituye tal vez una prueba de su afirmación de que las cosas que son consideradas "extremismos” hoy son los dogmas de mañana; el genio vive en el futuro, como él dice, y mientras solía ser considerado simplemente un poco "extraño" por sus contemporáneos, y evitado o tolerantemente consentido (a menos, claro está, de incurrir en la justa cólera de la Iglesia, en cuyo caso las cosas podían volverse muy desagradables para él) hoy el moderno freudianismo le declara mentalmente enfermo e indigno de las antiguas protecciones de la ley; y esto es, seguramente, un indicio del "progreso" que hemos hecho en mil años.

El significado del seudónimo que Yockey escogió como autor de "Imperium", Ulick Varange, debe ser tenido en cuenta. Ulick es un nombre irlandés, derivado del danés, y significa "recompensa de la mente". Varange, naturalmente, se refiere a los varegos, esas bandas de héroes nórdicos que, al mando de Rurik y a invitación de los eslavos, civilizaron Rusia en el siglo IX, construyeron el Estado Imperial Ruso y formaron la elegante y dotada aristocracia rusa hasta que fueron asesinados por los bolcheviques, juntamente con otros veinte millones de cristianos y musulmanes. El nombre, por consiguiente, extraído de los extremos occidentales y orientales de Europa, significa una Europa unida "desde los rocosos promontorios de Galway hasta los Urales", como él mismo exhortó. El apellido, Varange, en fin, significa el origen occidental de la Rusia histórica.

"Imperium" no es — citando otra vez al autor — un libro, en el sentido de que presenta un argumento. Es profético; es el trabajo de un vidente intuitivo. Por esta razón, no encontrareis bibliografía ni notas de pie de página en "Imperium" a pesar de haber sido obviamente su autor un empedernido lector. Y es profético no sólo en el amplio sentido histórico pues, ¿pensaba Yockey en sí mismo y predecía su propio final cuando afirmaba que los profetas de un nuevo tiempo mueren a menudo de muerte no natural? Dos veces nos descubre este pensamiento: primero en el capítulo de “La Articulación de una Cultura", y luego, en “Genio".

Otro hecho interesante y misterioso acerca del manuscrito que completó en Brittas Bay y que ahora tenéis en vuestras manos, es que tiene una clave de manera que, si el código secreto puede ser descubierto, se descifra el nombre del autor. De esta manera, la cuestión de la autenticidad que se suscita siempre acerca de una gran obra tras la muerte del autor, no podrá nunca plantearse con "Imperium".

Es importante buscar los orígenes de la filosofía de Yockey, pues todos estamos obligados a construir basándonos en lo que hicieron quienes nos precedieron, y ver claramente que el pasado significa comprender mejor el presente. Con más exageración que precisión Yockey asevera: "No hay nada original en el contenido de este libro".

El conocimiento de Oswald Spengler es fundamental para comprender a Yockey; de hecho, puede decirse que "Imperium" es en realidad una secuela a la monumental "Decadencia de Occidente” de Spengler. Éste, naturalmente, es "persona non grata" a los "intelectuales" de moda por razones que resultan evidentes a los lectores de Decadencia de manera que esta resurrección de su influencia — una resurrección inevitable, añadiría yo — tenía que chocar a las tiernas mentes de beatniks, liberales y comunistas que han mamado el seco pezón del conformismo histórico durante tanto tiempo. Estos niños intelectuales están siempre dispuestos a aseguramos que Spengler está "superado”, una de sus armas semánticas favoritas, corrientemente utilizada cuando desean evitar discusiones sobre alternativas y hechos.

Pero Oswald Spengler "el filósofo del Siglo XX", como le llama Yockey en compañía de Gregor Mendel, Thomas Malthus y Charles Darwin, nos ha mostrado el modelo del mundo de ayer y su perfil en el futuro, para bien o para mal. Cada uno de esos gigantes es fundamental en su propio campo de estudio, y estudiar historia rechazando a Spengler es tan estúpido como estudiar la enfermedad y rechazar la teoría de los gérmenes, o estudiar matemáticas y rechazar los números. Los patéticos nihilistas intelectuales, materialistas, igualitarios y “bienintencionados” pueden ladrar y ladrar a los talones de Spengler hasta quedarse roncos, pero la Historia no puede oírles.

"En este libro se trata, por primera vez, la aventura de predecir la historia"  así empieza Spengler su "Decadencia", y continúa con dos densos volúmenes de deliciosas y profundas excursiones en la historia mundial, la guerra, la filosofía, la poesía, la música, el arte, la política, la religión, incluso las matemáticas.

Tal vez la mejor sinopsis de Spengler — si tal cosa puede concebirse — ha sido hecha por Egon Friedell en su "Una Historia Cultural de la Edad Moderna", una obra de tres volúmenes de la cual, incidentalmente, Yockey era un profundo admirador. Dice Friedell al mencionar a prominentes pensadores:

"Finalmente, y con profunda admiración, llegamos al nombre de Oswald Spengler, tal vez el más poderoso e intenso que había de aparecer en el suelo alemán desde Nietzsche. Debemos remontarnos a lo más alto de las cumbres de la literatura mundial para encontrar obras de tan brillante y exuberante talento, tan triunfante visión psicológica y tan personal, sugestiva y rítmica cadencia como su "Decadencia de Occidente “. Lo que Spengler nos da en sus dos volúmenes es el "perfil de una morfología de la historia". El ve, en lugar del "monótono cuadro de la historia mundial en un concepto lineal" el "fenómeno de una pluralidad de grandes Culturas". "Cada Cultura tiene sus propias nuevas posibilidades de autoexpresión que crecen, maduran, decaen y nunca vuelven. No hay una escultura, una pintura, una matemática, una física, sino muchas, cada una diferente de las demás en su más profunda esencia, cada una limitada en su duración y autocontenida, de la misma manera que cada especie de planta tiene su capullo o fruto particular, su especial clase de crecimiento y muerte. Estas Culturas, esencias vitales sublimadas, crecen con la misma ausencia de finalidad que las flores en el campo". Las Culturas son organismos, y la historia cultural es su biografía. Spengler establece nueve de tales Culturas, la Babilónica, la Egipcia, la India, la China, la Clásica, la Arabe, la Mexicana, la Occidental y la Rusa, y arroja la luz sobre cada una de ellas sucesivamente; como es natural, la luz no es igualmente brillante en cada caso, y, por supuesto nuestros informes sobre ellas son muy desiguales. Pero en el curso evolutivo de estas Culturas rigen ciertos paralelismos, y esto conduce a Spengler a presentar la concepción de los fenómenos "contemporáneos" por los que él entiende los hechos históricos que "cada uno en su propia Cultura, se suceden en las mismas posiciones relativas y, por lo tanto, tienen una significación exactamente correspondiente". "Contemporáneos", por ejemplo, son el ascenso del Jónico y del Barroco; Polignoto y Rembrandt, Policleto y Bach, Sócrates y Voltaire son "contemporáneos". Pero en el interior de la misma Cultura individual, también, existe una congruencia naturalmente completa de todas sus expresiones vitales y en cada una de las etapas de su evolución. Así por ejemplo, hay una profunda relación de forma entre la Polis clásica y la geometría euclidiana, entre la perspectiva espacial de la pintura al óleo occidental y la conquista del espacio mediante trenes, teléfonos y armas de largo alcance. Mediante tales y parecidos principios, ahora llega Spengler a sus más interesantes y sorprendentes descubrimientos. El "Marrón Protestante” de los pintores holandeses y el ateo "plain air" de la escuela de Manet, el "Camino" como símbolo primitivo del Alma Egipcia y la "Llanura" como leitmotiv del concepto del mundo Ruso, la Cultura "Mágica" de los Arabes y la Cultura "Faústica" de Occidente, la "segunda religiosidad" en la cual las viejas Culturas reviven las imágenes de su juventud, y el "fellahdom” en el que el hombre vuelve a salir de la Historia, estos, y muchos más como ellos, son resplandores inolvidables del genio que iluminan, por un momento, vastos trechos nocturnos, incomparables descubrimientos y alusiones de un intelecto que posee una visión verdaderamente creativa para las analogías. Que los cimerios de la erudición no hayan opuesto a tal obra más que estulticia y la sorda incomprensión no puede sorprender a nadie que conozca las costumbres y la mentalidad de la república de la erudición".

Spengler publicó "Decadencia" en julio de 1918, y todavía nos bañamos en las primeras olas de ese titánico acontecimiento. Pues "La Decadencia de Occidente" fue tan revolucionaria para el estudio de la historia en 1918 como la teoría de Copérnico lo fue para el estudio de la astronomía en 1543.

Podemos preguntarnos: ¿cuál es la causa principal de la resistencia a aceptar a Spengler, aparte del hecho de que él sea una barrera contra la victoria total del intelectual liberalmarxista? Las principales dificultades, creo yo, son dos: la necesidad de reconocer la naturaleza esencialmente extraña de cada alma cultural, y la aparente necesidad de reconciliarnos a nosotros mismos con el triste hecho de que nuestro propio organismo occidental debe, también, morir como todos los que existieron anteriormente.

Paradójicamente, el problema fundamental de la segunda objeción reside precisamente en el alma faústica de Occidente que fue definida por el propio Spengler: "El Alma Faústica, cuyo primer símbolo es el espacio puro e ilimitado", dijo; y es verdad, pues necesitamos, en lo más recóndito de nuestro ser, la perpetua tendencia hacia el infinito. La idea del progreso ilimitado fluye de esta realidad espiritual; este es un concepto que se halla profunda e inextricablemente inculcado en todo hombre occidental. Así, el pensamiento de la muerte inevitable provoca un rechazo fundamental y es llamado pesimismo.

Por lo que se refiere a la primera objeción, podemos decir que el reconocimiento de la naturaleza esencialmente ajena de cada alma cultural, se deduce que si cada cultura tiene su propia vitalidad interna, no será influenciada por el espíritu de ninguna otra. Esto también se opone a las más íntimas convicciones del hombre occidental que, desde hace más de quinientos años, ha catequizado a otros hombres de todas partes del mundo en la vana esperanza de hacer que se parezcan a su propia y venerada imagen.

Este bloque psicológico cala muy hondo en Occidente, tan hondo que tal error aparece en todos los estratos filosóficos, y ciertamente no sólo entre los adeptos de la variedad izquierdista. Nómbrese a cualquier filosofo, economista o clérigo de la historia occidental, exceptuando a Hegel [1] (sí; incluyendo al propio Spengler) y se puede estar seguro de encontrar un hombre que trató de establecer leyes universales para la conducta humana; alguien que, en otras palabras, no distinguió las diferencias esenciales entre las razas. Este error tan fundamental es generalmente inconsciente. (¿Qué haría, por ejemplo, Lord Keynes con su teoría "universal" del ahorro extra si tuviese que tratar de aplicarla en Ghana o en Haití?) La Iglesia Católica Romana es un ejemplo típico. Los occidentales de mente tradicionalista hablan de la Iglesia como un baluarte de Occidente. Por desgracia, el cumplido no es correspondido. La Santa Iglesia Católica Romana es una Iglesia Universal — una Iglesia para todos los hombres — que ve a todos los hombres, donde quiera que estén y quienquiera que sean, como almas humanas iguales cuyos cuerpos deber ser llevado al sagrado abrazo de la Ciudad del Vaticano. Ella es la primera en rechazar la impía sugerencia de que debe una radical lealtad a Occidente. Las demostraciones científicas y filosóficas de que los hombres y las culturas son, no obstante, diferentes en muchos aspectos fundamentales y de que es insano — antiético — mezclarlos pueden estar seguras de que se van a encontrar con la misma inhóspita recepción que la Iglesia le dio a Copérnico y a Galileo. En abril de 1962 tres católicos de Nueva Orleans fueron excomulgados por haber osado defender esta herética verdad [2].

Un punto crucial al tratar este tema es el crecimiento y ahora la total supremacía de la idea occidental de la técnica. El mundo entero de la ciencia es un reflejo del hombre occidental, y hemos visto a la técnica occidental conquistar el mundo. Vemos que nuestra técnica es apropiada en diversos grados y maneras por cualquier simiesca Cultura del planeta que ha logrado sobrepasar su etapa arbórea.

Los ciudadanos negros de la Edad de Piedra que habitan hogaño Africa, Haití, Nueva Guinea y el Sur de las Filipinas quedan fascinados ante relojes, aparatos de radio e incluso velas. Cuando una municipalidad americana quiere desprenderse de sus viejos tranvías, se los vende al México amerindio. Los semíticos árabes conducen sus Cadillacs y usan rifles fabricados en Bélgica, y Cadillacs y rifles han sido comprados con el oro de los royalties petroleros de Wall Street, Dallas o Londres. Los orientales chinos han aprendido bien y se espera que puedan hacer explotar una bomba atómica de un momento a otro. E incluso los semi-occidentales rusos, desde los días de Pedro el Grande e incluso Rurik, han construido sus barcos, cañones y cohetes con ingenieros europeos. Pero, ¿acaso la masiva apropiación de las técnicas occidentales produce algún efecto en el alma interna y distintiva de la cultura apropiadora? La respuesta es no, y no le debiéramos permitir a nuestro loco orgullo pensar de otra manera.

La otra causa del rechazo a Spengler reside en la dificultad de reconciliarnos nosotros mismos con la aparente necesidad de la muerte de Occidente como organismo cultural.

Pero no es necesario, en mi opinión, tal reconciliación. Pues aunque una Cultura es un organismo, se trata de un organismo muy peculiar; y aún aceptando la analogía, podemos buscar inteligentemente la posibilidad de prolongar o renovar su vida.

Yockey rechaza esta hipótesis y, como cabal spengleriano, prevé el final de Occidente. Pero puede argüirse que la introducción del concepto orgánico en la filosofía y teoría históricas, añadido al dominio sin precedentes sobre la Naturaleza que Occidente ha logrado y las infinitas posibilidades de ésto ante el futuro permiten sostener la suposición de que el organismo occidental no debe sufrir necesariamente el mismo Destino que otras culturas que le precedieron y que no poseían su conocimiento. En otras palabras, ahora disponemos del concepto adecuado, gracias a Spengler, por primera vez en la Historia, hemos identificado la patología de la Cultura, gracias a Yockey. Y, además, la técnica Occidental ha creado unos medios físicos singulares para ser aplicados al problema.

Profundizando algo más en este examen, podemos decir que la Cultura Occidental supera a todas las demás que aparecieron en la Historia, en los siguientes aspectos:

(1) La obsesión por los hechos de la Historia.

(2) El desarrollo del concepto orgánico de Cultura, y el reconocimiento de su patología.

(3) El desarrollo de la ciencia y la alta técnica. Dominio del microcosmos y del tiempo, del macrocosmos y del espacio.

Ocupémonos ahora de la — hasta ahora — última y, según Spengler, “inevitable" fase de una Cultura: la imperialista. En primer lugar, es en este área donde la teoría spengleriana aplicada a "la aventura de predecir la historia", parece vacilar, pues Occidente está atrasado en su itinerario. Yockey cuenta ésto y lo atribuye a la influencia retardataria del Dinero. Es probablemente cierto. La cuestión es, si el Dinero puede perturbar el ciclo, ¿no pueden hacerlo otras cosas también?

Aquí debe hacerse hincapié en otro factor sin par relativo a la situación occidental. El caso de la sobreproducción es un hecho de la vida diaria que casi todo los sectores de la opinión política están poco dispuestos a reconocer. No obstante, esta es una opción fundamental para la Humanidad, con implicaciones difusas. Hasta ahora, la esclavitud era necesaria para mantener un nivel de vida elevado. (Y, naturalmente, la esclavitud ha sido siempre justificada por la religión y la ley cuando se ha revelado económicamente deseable). Así llegaron las conquistas extranjeras cuya finalidad era la explotación. Este ya no es el caso. El principal problema económico para Occidente es disponer de su exceso de producción, y no alimentar y abrigar a sus masas. (Esta elemental verdad es conocida por todo supuesto "proletario" pero ha escapado a la observación de teorizantes y economistas tanto de la Derecha como de la Izquierda). La superproducción y la técnica, entonces, parecen haber suprimido el imperativo económico del imperialismo. Finalmente, la bomba atómica y sus todavía más terribles descendientes han disminuido infinitamente el uso de la guerra como instrumento de la política nacional. Desde estos puntos de vista, el imperialismo como política de lucro está tan muerto como la trata de esclavos y el acorazado. Y si el imperialismo no debe llevarse a cabo como una deliberada política de lucro, ¿desde qué punto de vista debe realizarse? ¿fervor religioso? ¿Entusiasmo popular por el Capitalismo? No, la época de las Cruzadas ha pasado también para Occidente. Ya no veremos a Occidente marchar a la conquista del mundo de ningún otro modo que el de Wall Street y el Cuerpo de la Paz... a menos que la necesidad de colocar nuestros productos pueda ser resuelta solamente en “la guerra, la solución del cobarde para los problemas de la paz “.

Ahora, si se debiera objetar que las anteriores consideraciones tienen sabor al aspecto causal de la historia — contra el que Yockey prorrumpe en invectivas — y afirmar que la última fase de nuestra Cultura está sujeta a fenómenos puramente espirituales, yo me atrevería a sugerir la posibilidad de un error de cálculo de Spengler derivado de una falsa interpretación de sus propios datos y teorías que, observados desde un punto de vista ligeramente diferente, no solamente aclaran el significado de la teoría a la luz de los hechos presentes, sino que la confirman completamente. El espacio nos permite aquí un ligerísimo esbozo, a riesgo de que sólo nos comprendan los que estén iniciados en los misterios del spenglerismo.

El método de Spengler consistió en mostrar la correlación de todos los aspectos de la historia de un organismo cultural. Como ya sugiere el citado texto de Friedell, Spengler extrajo analogías de elementos aparentemente diversos de una Cultura, a cada uno de los cuales le da forma y significado el "Zeitgeist" (espíritu de la época) que es la creación del alma cultural en su Destino particular. De ahí que, en su búsqueda del pasado, él viera como etapa culminante la que se expresara a sí misma espiritualmente como universalismo. En el terreno de la religión, deviene una "segunda religiosidad" empezando como un conglomerado de sectas y cultos que nadie toma en serio pero con el que todos se sienten identificados. (Esto es lo que tenemos hoy en día. Se le llama "evangelio social” y se manifiesta de mil maneras, tanto profanas como sagradas. No es verdadera religión, sino cultismo.) Finalmente esta anarquía se estabiliza en la forma de una religión generalmente aceptada y genuina... y nos encontramos a unos 200 años de distancia de ésto. En el terreno de lo económico está el “big business" y el creciente poder del Dinero, que, en todo caso, es finalmente doblegado por la fuerza de la política. En Arte, el “Zeitgeist" se expresa con la importación de formas exóticas de arte y en absurdas tentativas carentes de significado alguno, excepto la de una degeneración natural de las formas nativas. Finalmente, en la perspectiva exterior, existe el imperialismo, la expansión militar.

Podemos ver claramente que todo esto se está cumpliendo exceptuando la última etapa. ¿Por qué? Simplemente porque la sujeción de la técnica al servicio de Occidente y el dominio de la economía en Occidente ha sublimado esta etapa de universalismo espiritual de imperialismo militarista en otras formas de expansión. Realmente, nunca ha habido antes un ejército tan agresivo de expansionistas sin armas y de imperialistas pacifistas. Los fanáticos del gobierno mundial pululan en todo Occidente. Esta gente, y otros, abogan firmemente por las Naciones Unidas — un anacronismo que no puede ser eficaz en relación a los propósitos que dice propugnar — y no obstante, el apoyo a este peligroso fósil es una cuestión de moralidad personal para millones de personas. El Zeitgeist se refleja siempre en definiciones, y así el máximo insulto que se le puede hacer hoy día a un hombre blanco es llamarlo "aislacionista" o  “nacionalista". Los blancos deben ser todos partidarios del "comercio libre", "internacionalistas" y "cosmopolitas", y, ¡cómo admiramos al ciudadano del mundo!, sea ésto lo que fuere. Nuestra vista está intensamente enfocada lejos de nuestras fronteras; es mucho más fácil, según hemos descubierto, resolver los problemas de los extraños que los nuestros. Los pueblos no-occidentales no tienen tantas luces como nosotros, y lo excusamos vehemente, utilizando un recientemente descubierto doble-patrón cristiano que constituye una marca de moderna superioridad moral, como pertenecer al Club de los Libros Clásicos o contribuir a la Colecta Pro Colegios Negros. ¿Qué ha causado más sufrimientos — pregunta Nietzsche — que las locuras de los compasivos? Es bueno para los pueblos de color ser nacionalistas; de hecho, nosotros les animamos a serlo y tomamos los Bonos de Israel con un cálido sentimiento de hacer una buena acción. Estamos contentos cuando los pueblos de color y los judíos exhiben su "orgullo racial", el pecado mortal y el tabú de nuestro puritano ambiente. (Incidentalmente, ¿por qué en nuestra luminosa época se pueden discutir todos los temas, menos uno? El Ateísmo es, ahora, un tema aburrido. El Marxismo es más aburrido todavía, después de cien años de popularidad. Un nuevo paso nos ha llevado del simple sexo al sadismo y la perversión; incluso el Marqués de Sade está perdiendo colorido. ¿Qué chispeante tópico de conversación ha quedado por discutir desde que los igualitarios han traído las bendiciones de la democracia? Solamente un tema no puede ser discutido en una reunión educada: la raza).

Los héroes de Wall Street obtienen la mejor cosecha de esta clase de "imperialismo", y hoy, pequeños y grandes inversores se interesan en inversiones extranjeras que reciben ventajas fiscales con relación a las inversiones domésticas (Favoritismo Fiscal: el criterio definitivo de nuestra democracia) — o abogan por la "ayuda al extranjero" no olvidándose de estipular, naturalmente, que una parte de este truco de disponer de nuestro exceso de producción sea asignada a sus propios productos. La ultiman expresión de este imperialismo militante de pistola de juguete es el hilarante aunque profundamente simbólico "Cuerpo de la Paz" [3], la verdadera expresión del Zeitgeist. He aquí el verdadero símbolo de hoy: una creación típicamente americana de abismal estupidez con buenas intenciones y la incapacidad de aquilatar los sentimientos de los demás juntamente con una ilustrada codicia.

No; no necesitamos imperialismo mientras dispongamos de líderes como Mennen Williams y Adlai Stevenson; sabios como Eleanor Roosevelt y Arnold Toynbee y altruistas como Herbert Lehman, James Warburg y Douglas Dillon para resolver nuestros problemas.

Para proseguir esta encuesta sobre la viabilidad de Spengler hoy día es importante suscitar una cuestión de la que no se oye hablar con frecuencia, gracias a los proveedores de la libertad y la democracia. Los neo—spenglerianos que están al corriente del aspecto racial de la historia (llamémosles “racistas" para ponerles un nombre) mantienen que la fase "final" de una Cultura — la etapa imperialista — es la última solamente porque el organismo cultural destruye su cuerpo y mata su alma a través de este proceso.

Evidentemente, si debemos extraer analogías entre culturas y organismos debemos admitir que el alma del organismo muere solamente porque se produce la muerte del cuerpo. El alma puede enfermar — el alma occidental está ahora enferma, tal vez mortalmente — pero no quede morir a menos que el mismo organismo muera. Y ésto, apuntan los racistas, es precisamente lo que ha sucedido a todas la culturas precedentes; la muerte del organismo es el resultado natural del proceso suicida del imperialismo.

Unas palabras sobre el aspecto racial de la historia antes de seguir adelante. Actualmente, claro es, la historia se escribe desde el punto de vista marxista de la economía, progreso lineal y lucha de clases, y Yockey refuta bien ese triple error. Pero antes de la Primera Guerra Mundial la historia se escribía generalmente desde el punto de vista racial. La Historia era considerada como la narración dramática de los movimientos, las luchas y los desarrollos de las razas; lo cual, efectivamente, es. La supresión del punto de vista racial llegó a su ápice hacia 1960. (No es una coincidencia que el poder del Falseador de la Cultura, en todos los demás terrenos, incluyendo el político, empezó a dar signos — aún cuando débiles — de vacilación también por esa época).

Tal vez la mayor razón para la creciente tendencia de los pueblos blancos a ocuparse de las razas de un modo objetivo, es, paradójicamente, porque se los ha obligado a ocuparse de ellas subjetivamente. No es ningún problema mantener un mito en la ignorancia. La igualdad de los Negros, o incluso su supremacía, por ejemplo, es más fácil de aceptar si no hay Negros cerca para destruir el concepto. En una palabra, el internacionalismo, en la práctica, rápidamente metamorfosea en racismo.

Para trasladamos desde la experiencia hasta los temas académicos, ¿cuántos americanos o ingleses están familiarizados con el hecho estupendamente elemental de que ellos son — en el sentido histórico — germanos; que son, les guste o no, una parte de esa gran familia teutónico-celta que — milenios antes del amanecer de Roma e incluso de Grecia — fue una sola tribu con un solo lenguaje? ¿Cuántas personas, por otra parte inteligentes y bienintencionadas, que hasta aquí juzgaron su patriotismo de acuerdo con el grado de odio que tuvieron contra sus hermanos continentales saben que los antepasados de la gran familia teutónico-celta eran los mismos Arios que sometieron a la India y la civilizaron, hablando el idioma sánscrito e instaurando el sistema de castas que, dicho sea de paso, no fue en su origen más que un sistema de segregación racial dotado de un significado religioso cuya función era mantenerlo? ¿O que, antes que eso, existieron los Sumerios y los Persas, y que el nombre moderno de Persia — Irán — es, simplemente, una corrupción de Ario?

Grecia y Roma, también fueron creadas por esta gran raza de conquistadores y portadores de cultura. A todos los lugares del mundo adonde fue, una civilización diferente fue creada, cada una de las cuales tuvo sus caracteres distintivos porque se desarrolló de acuerdo con las condiciones del ambiente, aunque conservando siempre indiscutibles rasgos de su origen ario.

Hay algunas civilizaciones sobre las cuales sabemos poco, por lo que se refiere a los elementos raciales. Todo lo que sabemos con certeza sobre los egipcios es que eran caucasianos y que, como todos los propietarios de esclavos, mezclaron su sangre con la de sus esclavos negros. Por lo que se refiere a las así llamadas civilizaciones amerindias, ahora sabemos sin duda posible que la civilización fue superimpuesta sobre salvajes indios por una estirpe racial blanca. En sus populares obras "Kon—Tiki" y "Aku—Aku", Thor Heyerdahl revela claramente la prohibida perspectiva racista, a pesar del hecho de que un millón de personas que están al corriente de la aventura descrita en tales libros son totalmente ignorantes del profundo mensaje racial que él escribió en ellos. (Es realmente triste que un notable hombre de ciencia, para revelar una simple verdad, deba arriesgar su vida y luego escribir una historia de aventuras en código que, una vez descifrado muestra un hecho prohibido).

En "Kon—Tiki", Heyerdahl escribe, "...No hay una sola huella de un desarrollo gradual en las altas civilizaciones que antaño se extendieron desde México hasta el Perú. Cuanto más profundamente excava el arqueólogo, más elevada es la cultura, hasta que se llega a un punto definido en el cual las viejas civilizaciones surgen claramente sin fundamento alguno, en medio de culturas primitivas." Todas las maravillas de Centro y Sudamérica antes de la llegada de los españoles fueron aportadas súbitamente por una raza de conquistadores blancos y cuando lentamente mezclaron su sangre con la de la población nativa, la civilización empezó a degenerar. La verdadera razón por la cual Cortés derrotó tan fácilmente a los Aztecas fue porque Moctezuma creyó que los españoles eran los "barbudos de piel clara, viniendo del Este" los cuales, según la profecía de Quetzalcoatl, "regresarían"; y los Incas del Perú tenían la misma leyenda. El nombre "Inca" por otra parte, es el nombre de la aristocracia de los peruanos solamente. Los Incas eran blancos y sus princesas muy bellas; tanto, que muchos oficiales españoles se casaron con ellas y se las llevaron a España. Un simple vistazo a los actuales "Incas" del Perú basta para demostrar que esos no fueron los creadores de la gran Cultura Peruana.

Uno de los mejores libros sobre esta materia es "Conquista por el Hombre" de Paul Hermann, una obra extremadamente valiosa que ha publicado Harper.

Un origen aún más nebuloso puede ser atribuido a la Civilización China. Baste con decir que hay abundantes indicios de primitivos movimientos blancos hacia el Norte de China y que existe una gran semejanza entre la primera civilización china y la de Babilonia. Gengis Khan, un Mongol, procedía de una tribu llamada "los hombres de ojos grises", según el biógrafo Harold Lamb, y tenía el pelo rojo y ojos grises. Los chinos han demostrado que poseen la capacidad de mantener una civilización pero no podemos probar que fueran nunca capaces de crear una.

La intensa supresión, tergiversación, condena y oposición al aspecto racial de la Historia ha surtido sus efectos. No sólo nos queda mucho por aprender (la superficie de la Prehistoria ha sido apenas arañada y nunca será más que meramente empequeñecida si los científicos persisten en perder su tiempo en bien financiados proyectos en la llamada "cuna de la Civilización" en el Medio Oriente) sino que los resultados de la perversión histórica han sido satisfactoriamente abundantes en el área social. Esta ha permitido al Falseador convencer a Europa de que todo lo que Europa tiene lo debe a los griegos, a los romanos y a una obscura tribu de vagabundos a la que ciertos clérigos lunáticos llaman "el Pueblo Elegido de Dios". [4] En "El Testimonio de la Espada", no obstante, Geoffrey Bibby da cuenta de los resultados de sus investigaciones arqueológicas acerca de los orígenes de Europa en la misma Europa y no en el extraño Oriente; resultados que sorprenderán a las personas que han crecido en la creencia de que sus antepasados eran salvajes vestidos con pieles de animales, que sólo fueron civilizados cuando se vieron forzados a reconocer la superioridad de Roma. En verdad, virtualmente todo lo que tiene Occidente se lo debe a sí mismo, incluyendo Navidad y Pascua (originalmente fiestas teutónicas celebrando el Solsticio de Invierno y la llegada de la Primavera, con la última de estas celebraciones dedicada a la diosa Eostre) [5] y también la ley, la ética y las chaquetas. El mundo viste pantalones y zapatos de cuero, no sandalias y togas. Vestidos muy parecidos a los que se venden hoy día en Sears & Roebuck han sido descubiertos en Europa remontándonos tres mil años en el curso del tiempo.

La Cultura Occidental nació hace muchos milenios. Empezó de forma autóctona y se desarrolló hasta el punto presente, en que se encuentra al borde de su aniquilamiento físico y espiritual solamente porque ha cesado de creer en sí misma. Esta es la Lección que recogemos.

Además, hay una correlación demasiado perfecta para ser una coincidencia, de que en cada caso conocido de la muerte o paralización de una Cultura se ha producido simultáneamente un intento abortivo de digerir importantes cantidades de extranjeros culturales y raciales dentro del organismo. En el caso de Roma y Grecia, la muerte se produjo a consecuencia del imperialismo, y el inevitable desorden que trajo consigo el traer pueblos y razas sometidos a la metrópoli como esclavos, con religiones exóticas, filosofías diferentes; en una palabra, primero sofisticación cultural, luego anarquía cultural. En el caso de Persia, India, y las civilizaciones amerindias, una raza de conquistadores impuso su civilización sobre una masa de indígenas; la región floreció por algún tiempo, luego la Cultura se desvaneció o, en el caso de América, estaba a punto de desvanecerse mientras los descendientes de los conquistadores se volvían blandos, obesos y liberales y tomaban más y más de la sangre y de las costumbres de la población sometida. En el caso de Egipto, la sangre extraña fue importada en el curso de muchos siglos con la captura de esclavos negros. Siguió el inevitable mestizaje racial, del que surgió el Egipto que conocemos hoy día.

He aquí la razón real que trae le  “inevitable” decadencia y destrucción de un organismo cultural. Es porque, en un cierto momento, una Cultura desarrolla un "mal caso" de universalismo. Hablando patológicamente, a menos que este se sublime hacia canales sin peligro mediante un tratamiento adecuado, causará inevitablemente la muerte del organismo a través de la absorción de microbios extraños.

Por lo tanto, es el producto resultante natural del universalismo quien mata al organismo; ¡la muerte del organismo, por sí mismo, no es natural ni necesaria!

A esta conclusión se llega mediante una síntesis de los enfoques spenglerianos y racistas. El uno atempera al otro; juntos, pueden desarrollar una comprensiva y esperanzadora teoría de la historia que tienen un hondo significado para los occidentales de hoy. A toda costa, la fase imperialista de nuestro desarrollo debe ser evitada, y debemos tomar nuestras medidas contra la digestión de cuerpos extraños que hemos ya parcialmente absorbido. Occidente no debe necesariamente morir si aprende a sublimar la presente etapa "universal" de Occidente en algo más constructivo que no solamente satisfaga el "inevitable" anhelo que ahora despliega Occidente hacia la expansión y el universalismo sino que, al mismo tiempo, le provea de una base para continuar su desarrollo. ¿Qué puede ser?

Brillando débilmente sobre el naufragio de siete Culturas, podemos ahora detectar un tenue rayo de esperanza que nos da a nosotros, hombres de Occidente, razón para creer que el Destino de nuestra Cultura puede realizarse a través de un sendero enteramente nuevo. Este rayo de esperanza brilla desde las mismas realizaciones que han llevado a Occidente a su posición de incuestionable superioridad sobre cualquier otra Cultura. Pues Occidente se ha embarcado en la más grande aventura de toda la Historia: ¡La tentativa de conquistar el Espacio! ¡El intento de poner al Universo bajo el control de la Raza! Este imperativo no necesita más justificación que la que dio Sir Edmund Hillary cuando se le preguntó por qué quería escalar el Monte Everest: “Porque está ahí." Esta es la prístina realidad del alma faústica de Occidente que está más allá de la lógica de los racionalistas.

¿Puede un objetivo ser a la vez tan totalmente desafiador, insolente e imposible como éste, y a la vez tan metafísicamente necesario a las necesidades espirituales de nuestra Cultura? Y aún más ¿podría un objetivo adaptarse tan perfectamente a la situación física en que nos encontramos?

Los hados han provisto a Occidente de todos los medios de supervivencia. En este punto de la Historia, nuestra técnica, superproducción industrial y la "explosión demográfica" han alcanzado su máxima importancia, pues nos damos cuenta de que finalmente Occidente tiene los medios para llevar el imperativo poético del impulso fáustico por el Infinito hasta la realidad; de hecho, tiene la inexcusable necesidad de hacerlo.

Porque es cierto que, sin ocuparnos de todos los argumentos en sentido contrario, el hombre occidental debe conquistar el Espacio o morir en el intento. El impulso hacia el infinito y el gran espacio ya no está limitado por fronteras terrestres. Ahora, de hecho, tenemos al Infinito al alcance de nuestras manos.

Lo que estoy sugiriendo es que al fin el hombre blanco ha roto los lazos con la Tierra. Estoy afirmando el simple hecho de que, excluyendo las calamidades causadas por la destrucción universal, física o biológica, nos dirigimos ahora a las estrellas y ningún poder en el cielo o en la tierra podrá detenernos. Los días futuros verán como esta carrera hacia el Espacio se amplifica mil veces... un millón de veces. Todos los límites a la posibilidad de expansión han desaparecido. La expansión geográfica en la Tierra no tiene sentido y — peor que ello — es suicida. La Frontera ha vuelto [6]... una Frontera que nunca podrá desaparecer. Y con esa Frontera llegan oportunidades literalmente ilimitadas no sólo para la expansión física, sino para la explotación económica... y para que el Alma del Hombre Fáustico encuentre su verdadera expresión.

Naturalmente, el hombre no puede conquistar los cielos. No puede modificar el sistema solar, cambiar los planetas de órbita, agregar billones de millas cuadradas de polvo a la superficie de la Tierra, acercar a otros planetas al Sol vital para adaptarlos para su colonización, reanimar al Sol cuando empiece a apagarse y, tampoco puede lograr la más noble imposibilidad: elevar la especie humana mediante una deliberada mecánica biológica [7]; pues, en la intentona de conquistar a la Naturaleza, debemos fracasar; esta es la eterna tragedia del Alma Fáustica, dice Spengler en "El Hombre y la Técnica". Pero — y esto es lo importante — podemos intentarlo. Y lo haremos. El último fin no importa; el tiempo no tiene fin; sólo el objetivo importa.

Al mismo tiempo existe el grave peligro de que, con nuestra atención fijada en las estrellas sucumbamos a los sutiles apremios del Falseador de la Cultura e ignoremos nuestros problemas domésticos. El Desafío del Infinito es indeciblemente excitante, pero el problema mundano de la calidad de la vida de los hombres y su medio ambiente es de mayor importancia. Nuestra aventura hacia el Infinito será muy corta si regresamos a una Tierra poblada con especies humanas en acelerado proceso degenerativo; a noches que se estiran con los merodeos de salvajes depravados y sin raza, con sólo unas puertas cerradas entre la jungla y el laboratorio hasta que amanece; a una tiranía sobre nuestro Gobierno, ejercida por minorías predatorias y organizadas; a absurdos sistemas de impuestos ideados para mantener esquemas de "bienestar" cuyo objetivo deliberado consiste en hacer proliferar a los inferiores a expensas de los hombres productivos y creativos; a una organizada inmundicia que se llama a sí misma literatura; a la sífilis ética de Hollywood; a las mentiras sistemáticas que se presentan como erudición; a la propaganda oficial y periodística cuya única finalidad es la perpetuación de la decadencia cultural al servicio de un sistema económico destinado a extirpar el mérito individual y la responsabilidad personal; a una filosofía liberal y una religión enferma — perfecta para esclavos — que ferozmente combate todos los esfuerzos creadores de las almas nobles, revelando que su más alta aspiración es la implantación de un subconsciente deseo de muerte en nuestro pueblo; a una cobarde hipocresía que imposibilita hablar de problemas reales... y todo ésto para el afianzamiento de la total supremacía del Falseador de la Cultura, que engorda en esas condiciones y se alimenta de ellas.

Oswald Spengler, pues, no debe ser considerado como el profeta de la inevitable caída, sino como un desafiador, un vidente que — como todos los creadores — fue incapaz de ver las consecuencias finales de su creación. Por lo tanto, la importancia de Spengler llega a ser la medida del futuro — y todos los hombres que no se hallan bajo la garra del Destructor deben aceptar esta enseñanza histórica como un imperativo categórico. Lo que hagamos con dicho imperativo — tengamos o no el coraje de construir en la estructura que él ideó — depende sólo de nosotros. Debemos esperar que otros hombres como Yockey vendrán para añadir algo más al concepto que él creó, pues el desarrollo del organismo cultural occidental no está llegando a su fin, sino sólo empezando su vida.

¿Cuál es el significado de "Imperium"? Simplemente éste: que ahora, por primera vez, los soldados enrolados en el servicio de Occidente poseen una teoría profunda para inspirarles y guiarles. "Imperium", después de superar todos los intentos de sus enemigos por suprimirlo y destruirlo — como ha sucedido siempre en todos los progresos constructivos en la historia del hombre — resulta ser el único fundamento que puede usarse para la expulsión de los enemigos internos, la reconquista del Alma de Occidente y la preparación del camino del futuro.

A pesar de las encontradas opiniones que "Imperium" promoverá, una cosa es cierta: he aquí un libro que es básicamente diferente de los demás, precisamente como el autor afirma en la primera página. Ya sea que marque, o no, un jalón en la Historia como afirma el autor, contiene una vasta cantidad de pensamiento fecundo y de nuevos conceptos que cualquier persona intelectualmente libre agradecerá. Rompe la camisa de fuerza del actual intelectualismo estéril que nos insulta desde mil fútiles torres de "alto academicismo" y suministra al lector ideas que no sólo le enriquecerán a él, sino a nuestra Cultura. Se realicen o no las apocalípticas profecías, se imponga o no una más constructiva alternativa en la historia, llegue Occidente a su final, no con estrépito sino lentamente; todo ello sólo nos lo descubrirá el transcurrir del tiempo. Pero ningún hombre inteligente ignorará "Imperium”.

En un aspecto, "Imperium" es semejante a "Das Kapital", pues Karl Marx dio al conspirativo Falseador de la Cultura la imprescindible máscara ideológica para disimular su misión de destrucción despiadada y total. Creó una fe y una inicua teoría del hombre, embozada en corrupta igualdad, lacrimógena hipocresía, achaques de indiscriminado altruismo y mucha "ciencia" económica. De este modo, hizo estremecerse a los racionalistas con una verdad totalmente engañosa, apenas plausible, algo que sus almas enfermizas y culpables necesitaban desesperadamente después de haber matado a Dios.

Francis Parker Yockey ha hecho un trabajo similar para los que están dotados de mentes constructivas y tienen el coraje intelectual y moral preciso para enfrentarse con la realidad y buscar la verdad y expresarla.

He aquí porque, aunque los planes que Yockey tiene para Occidente no sean tal vez tan perfectos, contienen fuerza atómica. Si sólo uno de los lectores de este libro es influenciado para tomar el mando, y otros pueden ver el mundo un poco más claramente de lo que lo ven ahora — y si, en consecuencia, logran distinguir entre sus verdaderos amigos y sus enemigos reales y reconocer la necesidad del liderazgo y de la acción coordinada — entonces la vida de sufrimientos y persecuciones de Yockey y su monumental realización no habrá transcurrido en vano, a pesar de todo.

Y sea cual fuere el curso que el Destino tome desde hoy en adelante, siempre estaré intrigado por dos interrogantes.

En primer lugar: ¿Es la reedición de este libro, en sí misma, una prueba concreta de que su profecía se está llevando a cabo?

Y finalmente — y ahora debéis aceptar mi palabra y no hacerme más preguntas — me parece de lo más extraño que dos hombres, de ninguno de los cuales se puede suponer que es un creyente en el "Destino" o en la "Justicia Eterna", que esos dos paganos y amargos realistas — esos dos racionalistas, si queréis — fueran los únicos que tuvieran bastante fe para encargarse de que "Imperium" no cayera en el olvido y pudiera llegar a vuestras manos, queridos lectores.

AL HÉROE DE LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL

Was mich nicht umbringt, macht mich stärker.
(Lo que no me destruye, me fortalece)
NIETZSCHE

PROLOGO

Este, libro es diferente de todos los demás. En primer lugar, sólo puede considerarse un libro en su aspecto formal. En realidad, es una parte de la vida de acción. Es un punto crucial en la historia europea; uno de sus últimos puntos cruciales, pero auténtico. No hay nada original en el contenido de éste libro; solamente el libro en sí mismo es original. La manía de la originalidad es una manifestación de decadencia, y la decadencia de Europa es la supremacía del Bárbaro.

Esta es la primera de una serie de obras: La Literatura política de Europa. En otras épocas, todos los tratados políticos de éste tipo se dirigieron a una nación de Europa solamente. Entre otras cosas, éste libro señala el final del Renacimiento. No lo provoca — solamente el curso de la historia, y no los libros, puede llevar a cabo un hecho de tal magnitud — solamente tañe las campanas de su funeral. Así, el aspecto imperativo de la Vida vuelve a su fuente original, la voluntad de poder. De aquí en adelante ya no habrán más polémicas sobre la acción en términos de pensamiento abstracto.

Esta obra se dirige a toda Europa, y en particular a su estrato portador de cultura. Emplaza a Europa a una lucha histórica de dos siglos de duración. Europa tomará parte en esta lucha, como un participante, o como botín de poderes exteriores. Si debe actuar, y no simplemente soportar en ésta serie de guerras gigantescas, debe ser integrada y sólo hay una manera en que ésto puede ocurrir. La Cultura Occidental está enferma, y la prolongación de esta enfermedad representa la prolongación de condiciones "chinas" en Europa.

La palabra Europa cambia su significado: de ahora en adelante significará la Civilización Occidental; la unidad orgánica que creó, como fases de su vida las naciones-ideas de España, Italia, Francia, Inglaterra y Alemania. Estas precedentes naciones están todas muertas; la edad del nacionalismo político ha pasado. Esto no ha ocurrido a causa de una necesidad lógica, sino debido al proceso orgánico de la Historia de Occidente. Esta necesidad orgánica es la fuente de nuestro imperativo, y de la integración de Europa. La expresión de lo orgánico es que sus alternativas son hacer lo que es necesario o enfermar y morir.

El caos presente — 1948 — se debe al intento de impedir la integración de Europa. Como consecuencia de ello, Europa se halla en un cenagal, y fuerzas extraeuropeas disponen de las antiguas naciones europeas como si se tratara de sus colonias.

En este libro se encuentran, los fundamentos precisos y orgánicos del alma occidental, y en particular, su Imperativo en la presente etapa. O Europa se integra totalmente, o desaparecerá del escenario histórico, sus pueblos serán dispersados, sus esfuerzos y sus cerebros quedarán para siempre a la disposición de fuerzas extraeuropeas. Esto es expuesto, no mediante fórmulas abstractas y teorías intelectualizadas, sino orgánica e históricamente. Las conclusiones, por consiguiente, no son arbitrarias, no son una materia sujeta a elección o rechazo, sino absolutamente obligatorias para mentes que desean tomar parte en los problemas. El verdadero autor es el Espíritu de la Epoca, y sus mandamientos no admiten argumentaciones; su sanción es la aplastante fuerza de la historia, trayendo consigo la derrota, la humillación, la muerte y el caos.

Yo quiero condenar aquí, para empezar, los miserables planes de espíritus retardatarios para "unificar" Europa en una zona económica para la defensa del Imperialismo de fuerzas extraeuropeas y su explotación en beneficio de las mismas. La integración de Europa no es una cuestión de planes, sino de expresión. Todo lo que necesita es ser reconocida, y la perpetuación del pensamiento económico del siglo XIX se revela aquí completamente incapaz. Ni el comercio  ni la banca, ni la importación y la exportación, sino el Heroísmo únicamente puede liberar esa alma integrada de Europa que subyace bajo las trampas financieras de los retardatarios, el pequeño estatismo de los politicastros de partido, y las fuerzas de ocupación de poderes extra-europeos.

La integración imperativa de Europa toma la forma de la unidad de Pueblo, Raza, Nación, Estado, Sociedad, Voluntad — y naturalmente, también — economía. La unidad espiritual de Europa está ahí, su liberación permitirá automáticamente el total florecimiento de las otras fases de la unidad orgánica, que fluyen todas ellas del espíritu.

Y así, este libro es la renovación de una declaración de guerra. Preguntad a los traidores a Europa, a los miserables políticos partidistas cuyo cargo depende de su continua obediencia a fuerzas extraeuropeas: "¿Os creíais que todo había terminado? ¿Pensáis que vuestra miseria y vergüenza permanecerá en seguridad en una escena mundial por la que han pasado héroes? En la guerra que desencadenasteis, enseñasteis a los hombres a morir, y entonces liberasteis un espíritu que os arrollará a vosotros, el espíritu del Heroísmo y la Disciplina. No hay dinero que pueda comprar este espíritu, el cual puede superar al dinero".

Este libro, en fin, es el primer disparo de la guerra gigantesca por la liberación de Europa. El primer enemigo es el traidor situado dentro de Europa que posibilita su explotación y sumisión a las fuerzas exteriores. El es el símbolo del Caos y la Muerte. Entre él y el espíritu del Siglo XX hay una guerra sin piedad.

ULICK VARANGE
Brittas Bay, 30 de enero de 1948

LA ATALAYA HISTORICA DEL SIGLO XX

 "Así, como no hacemos más que repetir la historia, no hacemos más que recitarla; es más, en el sentido más amplio, nuestra vida espiritual entera está construida encima de ella.  Porque, considerando las cosas estrictamente, ¿qué es el conocimiento, sino la experiencia registrada y un producto de la  historia, de la cual razonamientos y creencias, no menos que acción y pasión son materiales esenciales?"
CARLYLE

“La vida del individuo no tiene importancia más que  para él mismo; la cuestión es saber si desea escapar de la historia o dar su vida por ella. La Historia no se preocupa  de la lógica humana".
SPENGLER

PERSPECTIVA

- I -

Muy lejos, en la obscuridad exterior donde no sopla el viento, no brilla la luz y no se oye sonido alguno, puede echarse un vistazo hacia esta redonda tierra. En las regiones astrales, la luz pertenece al alma; de ahí que la obscuridad sea total con la excepción de esta determinada estrella, y solamente una parte de ella brilla. Desde tal distancia puede obtenerse una visión perfectamente clara de lo que ocurre en la tierra. Acercándose más, los contingentes se hacen visibles; más aún, y ya se divisan las corrientes migratorias. Pero existe un punto focal desde el cual se irradia la luz en todas las direcciones. Es la corcovada península de Europa. En este pequeño apéndice de la gran masa terrestre del Planeta, se observa la mayor intensidad de movimiento. Uno puede ver — aquí, lejos, en los espacios siderales, el alma y sus emanaciones son visibles — una concentración de ideas, energía, ambición, proyectos, expansibilidad, voluntad creadora. Sobrevolando Europa podemos ver lo que nunca antes fue claramente visible: la presencia de un organismo puramente espiritual. Una mirada más penetrante revela que la corriente de luz no mana de la superficie de Europa hacia el cielo de la noche, sino hacia abajo y desde el organismo invisible. Este es un descubrimiento de profunda y revolucionaria importancia, que solamente nos fue concedido a nosotros en razón de nuestro completo despego de los acontecimientos terrestres en el vacío exterior, donde el espíritu no es invisible, y la materia es visible sólo a causa de la luz que procede del espíritu.

Más descubrimientos siguen: al otro lado hay dos islas, pequeñas en comparación con la masa terrestre. La pálida luz difundida sobre partes aisladas de estas dos islas es —según se aprecia en seguida— un reflejo del otro lado.

¿Qué es este fenómeno supraterrestre? ¿Por qué ocurre sobre Europa en particular? ¿Cuál es la relación entre esto y el material humano bajo el que se desarrolla? El último se moldea en estructuras piramidales intrincadamente formadas. Se forman rangos. A través de canales de complejidad laberíntica discurren los movimientos. Las personas se comportan entre sí en una relación definida de mando y obediencia, embarulladas, arremolinándose como el agua en los arroyos, las corrientes en el océano, los rebaños en las vastas llanuras. Es, entonces, el organismo-espíritu que forma y marca a la población de la península en sus intrincadas formas orgánicas. ¿Con qué podemos comparar a este ser, al que no podíamos ver cuando estábamos en la Tierra? Ahora está sólo.

Pero aquí, en el espacio exterior, tenemos la libertad del tiempo así como la libertad del espacio. Nos está permitido contemplar a cien generaciones de la misma manera que el terrícola contempla a un insecto. En nuestra búsqueda de algo similar al organismo-espíritu que hemos visto, retrocedemos doscientas generaciones. La bola terráquea es la misma, pero se encuentra en una obscuridad casi total. Las cosas no pueden, casi, distinguirse; la materia no ha pasado a través del alambique del espíritu, y no es comprensible. Una mirada hacia atrás revela la continuación del vacío. Dejamos, en un momento, pasar unas cuantas generaciones, y el espíritu empieza a hacerse sentir. Una débil, pero prometedora luz aparece en el Nordeste de Africa. Luego, otra, mil millas al Nordeste, en Mesopotamia. Toman nombres: Egipto, Babilonia. Nos encontramos en los alrededor del año tres mil antes de Cristo. Aumentan en intensidad y la primera cosa clara en cada caso resultan ser los ejércitos marchando contra los pueblos exteriores, que son considerados los bárbaros. Estos organismos espirituales no se mezclan: sus altas fronteras son escarpadas y claras; cada ser tiene su propio matiz, que se adhiere a él. Cada organismo captura el material humano existente dentro de sus fronteras y los incorpora a su servicio. Primero les imprime una común Idea sobre el Mundo; luego purifica este concepto de naciones, englobando cada nación a una idea separada del organismo más alto. Surgen una nobleza y un clero para dar cuerpo a diferentes aspectos de la idea. Las poblaciones son estratificadas y especializadas, y los seres humanos viven sus vidas y sus destinos de una manera completamente subordinada al organismo más elevado. Este obliga a los humanos con ideas. Sólo un pequeño estrato espiritual de cada población humana es adaptado a esta clase de obligación, pero los que pertenecen a él permanecen al servicio de la idea una vez que la han sentido. Ellos vivirán y morirán por ella, y en el curso del tiempo determinarán el Destino del pueblo del que proceden. Estas ideas — no meras abstracciones, hileras de conceptos, sino necesidades no expresables con palabras, del ser y del pensamiento — son la técnica mediante la cual esos seres más elevados utilizan a los seres humanos para sus propósitos. Religiones de alta complejidad de sentimientos y exposición razonada, formas arquitectónicas concebidas en el espíritu de esa religión y puestas a su servicio, poesía lírica, arte pictórico, escultura, música, órdenes de nobleza, órdenes clericales, moradas estilizadas, sofisticadas costumbres y vestidos, sistemas filosóficos, matemáticos, de conocimiento, de la Naturaleza, prodigiosos métodos técnicos, batallas gigantes, enormes ejércitos, guerras prolongadas, economías energéticas para mantener toda esta estructura multifacética, gobiernos complejamente organizados para infundir orden en las naciones creadas por el más elevado ser que actúa sobre los diferentes tipos de grupos humanos... esas son algunas de las formas que aparecen en esas dos áreas. Cada forma en Egipto difiere de su correspondiente en Babilonia. Sí una idea es adoptada, su adopción es sólo aparente; en realidad resulta incomprendida, reformada y adaptada al propio espíritu.

Pero el ser más elevado se acerca a una crisis. Se ha gastado a sí mismo en este proceso de transformación de la Tierra. Se estremece, parece debilitarse, palpita — el caos y la anarquía amenazan sus actualizaciones terrestres — las fuerzas del exterior se alían para golpear y hacer desaparecer sus grandes creaciones. Pero se despierta y lleva a cabo el mayor de sus esfuerzos; no ya en la creación de cosas internas, artes, filosofía, teorías vitales, sino en la formación del aparato puramente externo del poder: gobiernos estrictos, ejércitos gigantescos, industrias para mantenerlos, flotas de guerra, sistemas legales para organizar y ordenar las conquistas. Se expande a través de áreas nunca antes exploradas ni conocidas, unifica sus diversas naciones en una sola, que da su nombre a las demás y las conduce hacia el último gran esfuerzo expansivo.

El mismo gran ritmo es observable en cada uno de ellos. Mientras las contemplamos, las dos luces pierden la intensidad de sus espléndidos matices. Se apagan lentamente, dejando una aureola de recuerdo y leyenda en las mentes de los hombres, con sus postreras grandes creaciones en el primer plano del amplio panorama: Imperium.

Fuera de estas dos áreas, el resto de la tierra no ha variado. Las tribus humanas se distinguen solamente de las hordas animales por una primitiva cultura y una economía más complicada. Aparte de eso, sus formas de existencia están desposeídas de todo significado. Las culturas primitivas son lo único que existe por encima del plano económico, que atribuye un significado simbólico a los hechos naturales y a la conducta humana. Pero nada hay en esos movimientos que se parezca a las Altas Culturas que transformaron totalmente la apariencia de los paisajes egipcio y babilónico durante casi cuarenta generaciones, desde el comienzo hasta el definitivo hundimiento.

El tiempo físico fluye y las centurias transcurren en la obscuridad. Entonces, precisamente como en Egipto y en Babilonia, pero de nuevo con un diferente matiz, y acompañado de una música diferente, una luz aparece sobre el Punjab. Va volviéndose brillante y firme. La misma salud de formas y sucesos significativos actúa de igual modo a como lo hizo en los dos organismos previos. Sus creaciones son todas ellas individuales en su más alto grado, tan diferentes de sus dos predecesoras como éstas lo eran entre sí, pero siguen los mismos ritmos grandiosos. La misma pompa multicolor de nobles y monjes, templos y escuelas, naciones y ciudades, artes y filosofías, ejércitos y ciencias, literaturas y guerras, pasa ante nuestros ojos.

- II -

Antes de que esta alta cultura se hubiera establecido totalmente, otra había empezado a actualizarse en el valle Hwang-Ho, en China. Y luego, unos cuantos siglos más tarde, hacia 1100 a. C. según nuestros cálculos, la Cultura Clásica aparece en las playas del Egeo. Ambas culturas poseen el sello de la individualidad, su propia manera de colorear e influenciar sus creaciones materiales, pero las dos están sujetas a la misma morfología que las demás que hemos observado.

Cuando esta Cultura Clásica llega a su fin, hacia los tiempos de Cristo, otra aparece en un paisaje subyugado por lo Clásico en su última fase expansiva: Arabia. El hecho de aparecer en este preciso lugar hace que su curso sea poco corriente. Sus formas son internamente tan puras como las de todas las demás Culturas; interiormente no toma de prestado más de lo que las otras tomaron, pero era inevitable que la contigüídad material de escenario, la sucesión temporal, y el contacto con las poblaciones civilizadas del organismo anterior influenciara al nuevo en el sentido de incorporarse la riqueza de las creaciones clásicas. Pero fue subyugado por ellas solamente de un modo superficial, pues en esas viejas botellas vertió su nuevo vino. Mediante la selección, la reinterpretación o el olvido, expresó su propia creación a pesar de las formas extrañas. En su última fase expansiva, esta cultura abarcó a la europea en España como Califato occidental. Su espacio vital, la forma de su fin, su última gran crisis: todo ello siguió la misma regularidad orgánica de las demás.

Unos cinco siglos más tarde, las hogaño familiares manifestaciones de otra Alta Cultura aparecen en los remotos escenarios de México y Perú. Van a sufrir el más trágico destino de todas las que hemos visto. Hacia el año 1000 ha nacido, entretanto, la Cultura Europea, y desde su mismo nacimiento se observa que se distingue de las demás por la extraordinaria intensidad de su autoexpresión, por su formidable impulso, tanto en el reino espiritual, como en el físico. Su escenario original fue varias veces mayor que el de sus predecesores, y desde esta base, hacia la mitad de su vida, entra en una Edad de descubrimientos, llegando hasta las fronteras del globo terráqueo, y convirtiendo al mundo en objeto de su política. Sus representantes españoles en las dos bandas armadas de Cortés y Pizarro, descubrieron las Civilizaciones de México y Perú, entonces en el último peldaño del refinamiento de su vida material. Los dos grandes Imperios de México y Perú, con formas sociales, organización político-económica, transportes, comunicaciones, vida ciudadana, desarrolladas hasta sus últimos límites por su alma, peculiar hicieron parecer a los invasores españoles como simples e ingenuos bárbaros. El último acto de este drama cultural es su destrucción en pocos años por los invasores de otro mundo. Este desenlace es instructivo acerca de la escasa atención que el Espíritu del Mundo presta a los valores y sentimientos humanos.

¿Qué adivino hubiera osado predecir al último Emperador Azteca, rodeado de la pompa de un contenido histórico mundial, revestido de todo su poder, que en un corto espacio de tiempo la jungla reconquistaría sus ciudades y palacios, que los ejércitos y sistemas de control de su gran Imperio se desvanecerían ante el asalto de unos cuantos centenares de bárbaros?

El alma de cada Cultura lleva el sello de la individualidad; no toma nada de los demás ni tampoco les da nada. Quienquiera se encuentre junto a sus fronteras es el enemigo, ya se trate de primitivos o de pueblos con cultura. Todos ellos son bárbaros, paganos con relación a la cultura propia, y no puede existir comprensión entre ellos. Vimos a los pueblos occidentales cómo demostraban el valor de la cultura europea con sus cruzadas contra los altamente civilizados sarracenos, moros y turcos. Vimos a los pueblos germánicos en el Este y a sus hermanos visigodos en el Sur empujar a los bárbaros eslavos y a los civilizados moros fuera de sus tierras durante siglos. Vimos como las flotas y los ejércitos occidentales convertían al mundo entero en objeto de botín para Occidente. Tales eran las relaciones del Oeste con lo exterior.

En el interior de esta Cultura surgió la Cristiandad Gótica, los símbolos trascendentales del Imperio y del Papado, las catedrales góticas, el descubrimiento de los secretos del mundo del alma y de la naturaleza en las celdas de los monasterios. El alma de la Cultura dio forma para su propia expresión a las naciones de Occidente. A cada una le dio su individualidad, y al final, cada concepto fue en sí mismo una Cultura, en vez de ser el mero órgano de una Cultura. Las ciudades surgieron de las aldeas de los tiempos góticos, y de las ciudades surgió el intelecto. El viejo problema de la relación entre Razón y Fe, el dilema central de la primitiva Escolástica, se decide lentamente en esas ciudades en favor de la Supremacía de la Razón. La nobleza de los tiempos góticos, los amos de la Tierra que no tenían otro superior que el por ellos voluntariamente reconocido, quedó sujeta a una idea: el Estado. La vida se exterioriza paulatinamente: los problemas políticos pasan a ser los esenciales. Se desarrollan nuevos recursos económicos para sostener los conflictos políticos; la vieja economía agrícola se metamorfosea en una economía industrial. Al final de esta senda aparece una fantasmal y terrorífica Idea: el Dinero.

Otras Culturas habían igualmente visto aparecer este fenómeno en el mismo escenario y crecer hasta dimensiones similares. Su lento crecimiento en importancia continúa pari passu con la gradual autoafirmación de la Razón contra la Fe. Llega a su punto más alto con la Edad del Nacionalismo, cuando los componentes de la Cultura se despedazan unos a otros, aún a pesar de que los peligros exteriores se anuncien amenazadores. En su punto más álgido, el Dinero, aliado con el Racionalismo lucha por la supremacía en la vida de la Cultura con las fuerzas del Estado y la Tradición, la Sociedad y la Religión. En nuestra breve visita al espacio interestelar nos hallamos en la posición de absoluta objetividad desde la que pudimos contemplar este gran drama planteado siete veces en siete Grandes Culturas, y vimos cómo cada una de las siete superaba la última gran crisis de dos siglos de duración. La Civilización Mexicano-Peruana superó su crisis interna solamente para caer ante bandidos surgidos del mar azul.

La gran crisis de Occidente se estableció necesariamente con la Revolución Francesa y sus fenómenos consiguientes. Napoleón fue el símbolo de la transición de la Cultura hacia la Civilización: la Civilización, la vida de lo material, de lo externo, del poder, de las economías gigantescas, de ejércitos y flotas, de grandes cifras y técnicas colosales, sobre la Cultura, la vida interna de la Política y la Economía por formas estrictas y simbolismo, estricto control del animal de presa existente en el hombre, sentimiento de la unidad cultural. Es la victoria del Racionalismo, el Dinero y la gran ciudad sobre las tradiciones de religión y autoridad, del Intelecto sobre el Instinto.

Hemos visto todo esto en las precedentes altas culturas cuando se acercaban a la última fase de su vida. En cada caso la crisis se ha resuelto mediante el resurgimiento de las viejas fuerzas de la Religión y la autoridad, su victoria sobre el Racionalismo y el Dinero, y la unión final de las naciones en un Imperium. La crisis bisecular en la vida del gran organismo se manifiesta en guerras gigantescas y en revoluciones. Toda la energía cultural que se había gastado previamente en creaciones internas de pensamiento, religión, filosofía, ciencia, formas artísticas, gran literatura, se usa ahora en la vida externa de la Economía, la Guerra, la Técnica, la Política. El simbolismo del poder llega al más alto punto en esta última fase.

Pero en este momento, regresamos súbitamente a la superficie de la Tierra. Ya no disponemos de la anterior objetividad, y debemos participar en el gran Drama Cultural, nos guste o no. Nuestra única alternativa consiste en participar como sujeto o como objeto. La sabiduría que nos viene del conocimiento de la naturaleza orgánica de una Gran Cultura nos da la clave de los acontecimientos que se desarrollan ante nuestros ojos. Puede ser aplicada por nosotros y nuestra acción se convertirá entonces en significativa, separándose de la oportunista y anticuada política de estupidez que intentaría hacer retroceder a la Civilización Occidental porque ciertas cabezas huecas son incapaces de ajustarse a las nuevas ideas.

- III -

Con el conocimiento de la naturaleza orgánica de una Gran Cultura hemos conseguido liberarnos de la escoria del materialismo que impidió, hasta ahora, echar una clara ojeada sobre el enigma de la Historia. Este conocimiento es simple, pero profundo, y por consiguiente sólo es accesible a unos pocos. En su séquito discurren todas las consecuencias de la necesaria visión histórica de los tiempos venideros. Como una Cultura es orgánica, tiene una individualidad y un alma, de manera que no puede ser profundamente influenciada por fuerza externa de ningún género. Tiene un destino, como todos los organismos. Tiene un período de gestación y otro de nacimiento. Tiene un crecimiento, una madurez, una realización, una decadencia, una muerte. Como tiene un alma, todas sus manifestaciones quedarán marcadas por el mismo sello espiritual, de la misma manera que la vida de cada hombre es la creación de su propia individualidad. Precisamente porque tiene un alma, esta particular Cultura no podrá revivir una vez muerta. Como las naciones que crea para expresar fases de su propia vida, sólo existe una vez. No habrá nunca otra Cultura India, otra Cultura Azteca-Maya, otra Cultura Clásica ni otra Cultura Occidental, de la misma manera que tampoco habrá una segunda nación espartana, romana, francesa o inglesa. Como una Cultura es orgánica, tiene su propio ámbito de vida. Ya hemos contemplado este ámbito vital: dura unas treinta y cinco generaciones en su punto más alto, o unas cuarenta y cinco desde su primera aparición en su escenario natural hasta su desaparición. Igual que el ámbito vital de los organismo, no se trata de algo rígido. El ámbito vital de un hombre es de unos setenta años, pero ese término tampoco es rígido.

Las Altas Culturas pertenecen al punto más elevado de la jerarquía orgánica: planta, animal, hombre. Se diferencian de los demás organismos en que son invisibles, o, en otras palabras, en que no reflejan la luz. En eso se parecen al alma humana. El cuerpo de una Gran Cultura está formado por las corrientes de población en su propio paisaje. Ellas le suministran el material a través del cual actualizará sus posibilidades. El espíritu que anima a esas poblaciones muestra la fase vital de la Cultura, ya sea en su juventud, en su madurez, o en sus últimas realizaciones. Como en la vida de un hombre, una Cultura tiene edades, que se suceden una a otra con rítmica fatalidad. Están determinadas por su propia ley orgánica, de la misma manera que la senilidad de un hombre está determinada en su concepción. Es a esta cualidad de dirección a lo que llamamos Destino. El Destino es el sello de todo lo viviente. El pensamiento sobre el Destino es la clase de pensamiento que comprende lo viviente, y es la única que puede hacerlo. El otro método del pensamiento humano es el de la Causalidad. Este método es internamente obligatorio cuando se ocupa de problemas inorgánicos de técnica, mecánica, ingeniería, filosofía natural sistemática. Pero ahí mismo halla los límites de su eficacia, y resulta grotesco cuando se aplica a la Vida. Nos diría que la juventud es la causa de la madurez, la madurez de la vejez, que el capullo es la causa de la flor, y la oruga la causa de la mariposa.

La Idea del Destino es el motivo central del pensamiento orgánico. Si alguien piensa que es simplemente una causalidad invisible, no comprende de qué se trata. La idea de la Causalidad es el motivo central del pensamiento sistemático, o inorgánico. Es pensamiento científico. Desea subyugar las cosas para comprenderlas; desea etiquetarlo todo, clasificarlo todo, y entonces unir los fenómenos mediante la clasificación y la relación causal. Kant es la cumbre de este tipo de pensamiento, y a esta parte de la Filosofía Occidental pertenecen también Hume, Bacon, Schopenhauer, Hamilton, Spencer, Mill, Bentham, Locke, Holbach, Descartes. A la parte orgánica pertenecen Maquiavelo, Vico, Montaigne, Leibnitz, Lichtenberg, Pascal, Hobbes, Goethe, Hegel, Carlyle, Nietzsche y Spengler, el filósofo de los siglos veinte y veintiuno.

El pensamiento científico llega a la cumbre de su poder en el reino de la materia, la cual posee extensión, pero no dirección. Los sucesos materiales pueden ser controlados, son reversibles, producen idénticos resultados bajo idénticas condiciones, son repetibles, pueden ser clasificados y comprendidos a pesar de depender de una necesidad apriorístico-mecánica, en otras palabras, de la Causalidad.

El pensamiento científico no tiene poder alguno en el terreno de la Vida, porque los acontecimientos de ésta son incontrolables, irreversibles, irrepetibles, únicos, inclasificables, no pueden ser tratados racionalmente, y no están sujetos a ninguna necesidad externa y mecánica. Cada organismo es algo nunca visto antes, que sigue una necesidad interna, que desaparece, para nunca reaparecer. Cada organismo es un conjunto de posibilidades dentro de un cierto entramado, y su vida es el proceso de actualización de esas posibilidades. La técnica del pensamiento acerca del Destino consiste simplemente en vivir dentro de otros organismos para comprender sus condicionantes de vida y sus necesidades. Uno puede entonces percibir lo que debe suceder.

La palabra Sino es una palabra inorgánica. Es una tentativa de someter a la Vida a una necesidad externa; tiene un origen religioso, y la religión viene del modo causal de pensar. No hay ciencia sin una religión que la preceda. La ciencia simplemente convierte la causalidad sagrada de la religión en una necesidad profana, mecánica.

Sino no es sinónimo de destino; es su opuesto. El Sino atribuye necesidad a los incidentes de una vida, pero el Destino es la necesidad interna del organismo. Un incidente puede suprimir una vida, y así terminar con su destino, pero este hecho vino desde fuera del organismo, de manera que nada tuvo  que ver con su destino.

Cada hecho es un incidente, imprevisible e incalculable, pero la progresión íntima de una vida está regida por el Destino, y se realiza a sí misma a través de hechos, se ve ayudada o estorbada por ellos, los supera o ante ellos sucumbe. El destino de cada niño que nace es llegar a la vejez; un incidente puede intervenir en la forma de enfermedad o accidente y frustrarse este destino. Esos incidentes externos — que pueden elevar a un hombre hasta lo más alto a pesar de sus errores, o hundirle en la derrota a pesar de su eficiencia y dominio de la Idea de su tiempo — no significan nada para el pensamiento sobre el Destino.

El Destino es inherente en el organismo, le obliga a expresar sus posibilidades. El incidente está fuera del organismo, es ciego, ignorante por necesidad, pero puede, no obstante, desempeñar un gran papel en la actualización de un organismo, facilitando su tarea o imponiendo grandes obstáculos al mismo. Lo que se llama Suerte, Buena Estrella, Hado, Providencia expresa la frustración y el miedo de los hombres en presencia del misterio, para siempre ignoto.

El concepto del Destino y el de la Causalidad, no obstante, se relacionan entre sí a través de su procedencia común: ambos son productos de la Vida. Incluso el más inorgánico pensador o científico, el más craso materialista está sujeto a su propio destino, su propia alma, su propio carácter, su propio ámbito vital, y fuera de este entramado del Destino, el libre y suelto vuelo de su fantasía causal no puede liberarle. El Destino es Vida, pero la Causalidad es meramente un método del pensamiento mediante el cual una cierta forma de Vida, concretamente el Hombre-Cultura [8], trata de someter todo lo que le rodea a su comprensión. De este modo se establece un orden de rango entre ellos: el concepto del Destino ocupa incondicionalmente el primer lugar, puesto que toda la vida está sometida a él, mientras que el concepto de Causalidad es solamente una expresión de una parte de las posibilidades de la Vida.

Sus diferencias pueden también expresarse de esta manera: el pensamiento causal es capaz de comprender porque el material no-viviente con el que opera no le opone resistencia alguna, sino que, al no tener ninguna obligación interna propia, se somete a cualquier condición que se le imponga. Cuando, no obstante, la Causalidad pretende subyugar a la Vida, la materia misma se vuelve activa; actúa independientemente, no permanece quieta para ser clasificada o sistematizada. El concepto del Destino puede permitirnos comprender por qué cada uno de nosotros está dirigido por el Destino, por qué siente un impulso interno a ser él mismo, y puede, por transferencia de sentimientos internamente experimentados, vivir otras formas de vida, otras individuaciones. El concepto del Destino acompaña a su sujeto; la Causalidad permanece quieta y sólo puede llegar a conclusiones satisfactorias con sujetos que están igualmente inmóviles

Hasta los más devotos sistematizadores están sujetos al Destino, y, sin darse cuenta, aplican el concepto del Destino en su vida diaria y en sus relaciones con otros seres humanos. El más rabioso racionalista aplica, inconscientemente, una parte de la sabiduría psicológica del Abate Galiani o de Rochefoucauld, aún cuando nunca haya oído hablar de estos videntes del alma.

LOS DOS ASPECTOS DE LA HISTORIA

La radical diferencia entre los métodos del pensamiento humano — representada por las ideas-tipo del Destino, por una parte, y la Causalidad por la otra — fue agudamente acentuada por la razón de que solamente una de ellas se adapta a la comprensión de la Historia. La Historia es el registro de los destinos cumplidos: de Culturas, naciones, religiones, filosofías, ciencias, matemáticas, formas artísticas, grandes hombres. Unicamente el sentimiento de la empatía [9] puede extraer, de los meros vestigios que han quedado, el conocimiento y la comprensión de esas almas que existieron antaño. La Causalidad, en ese caso, no nos sirve para nada, pues a cada segundo que pasa, un nuevo hecho se arroja sobre la laguna de la Vida, y desde el punto del impacto, fluyen círculos cambiantes cada vez más amplios. La verdadera comprensión de cualquier organismo, ya se trate de una Alta Cultura, una nación o un hombre, consiste en contemplar detrás y debajo de los hechos de esa existencia el alma que se expresa a si misma mediante los acontecimientos externos, y a menudo en oposición a los mismos. Sólo de esa manera puede disociarse lo que es significativo de lo que carece de importancia.

Así, debe considerarse como significativo lo que tiene una calidad de Destino, mientras que lo incidental es lo que no guarda relación con el Destino. Fue el Destino para Napoleón que Carnot fuera Ministro de la Guerra, pues otro hombre probablemente no se hubiera percatado del proyecto de Napoleón de invadir Italia a través de las colinas ligures, hayándose dicho proyecto enterrado en los archivos del Ministerio. Fue un Destino para Francia que el autor del plan fuera un hombre de acción y, al mismo tiempo, un teórico. Así resulta obvio que el sentimiento de qué es Destino y qué es Incidente tiene un contenido altamente subjetivo, y, que un discernimiento más profundo puede ver las huellas del Destino donde uno más superficial ve sólo el Incidente.

De este modo los hombres se diferencian también en su capacidad para comprender la historia. Hay un sentido histórico, que puede ver detrás de la superficie de la historia hasta el alma que es la determinante de la misma. La Historia, vista a través del sentido histórico de un ser humano, tiene en sí un aspecto subjetivo. Este es el primer aspecto de la Historia.

El otro aspecto de la Historia, el objetivo, no puede tampoco establecerse de una manera rígida, aún cuando a primera vista pudiera parecer lo contrario. Escribir historia puramente objetiva es la finalidad del método referencial o narrativo de presentar la historia. No obstante, inevitablemente selecciona y ordena los hechos y en ese proceso la intuición poética, el sentido histórico y el oficio del autor entran en juego. Si dichas cualidades no aparecen, el producto no es un escrito histórico, sino un libro de fechas, las cuales tampoco pueden librarse de la selección.

Tampoco esto es historia. El método genérico de escribir la historia atiende a la presentación de los acontecimientos con completa imparcialidad. Es el método narrativo, con una especie de filosofía causal, evolutiva u orgánica sobreimpuesta para seguir la pista del subsiguiente desde el precedente. Así no se logra alcanzar la objetividad porque los hechos que sobreviven pueden ser demasiado escasos o numerosos, y en cualquiera de ambos casos deben emplearse artificios para rellenar vacíos o para seleccionar hechos. Tampoco la imparcialidad es posible. Es el sentido histórico quien decide la importancia de acontecimientos pasados, ideas y grandes hombres pretéritos. Durante siglos, Bruto y Pompeyo fueron considerados más grandes que César. Hacia 1800 Vulpio fue tenido por un poeta más grande que Goethe. Mengs, a quien hemos olvidado, fue homologado en su día como uno de los grandes pintores mundiales. Shakespeare, durante más de cien años después de su muerte, fue juzgado inferior a mas de uno de sus contemporáneos. El Greco era un perfecto desconocido hace 75 años. Cicerón y Catón, hasta una época posterior a la Primera Guerra Mundial, fueron reputados grandes hombres, en vez de encarnizados retardadores de la Cultura. Juana de Arco no fue incluida en la lista de Chastellain, hecha a la muerte de Carlos VII, de los jefes de ejército que lucharon contra Inglaterra. Finalmente, dirigiéndome a los lectores del año 2050, debo decir que el Héroe y el Filósofo del período 1900 — 1950 resultaron invisibles a sus contemporáneos en las dimensiones históricas que ellos los verán.

La Cultura Clásica consideró de una manera el tiempo de Wincklemann, de otra manera el tiempo de Nietzsche, y de otra forma aún considera los siglos XX y XXI. De manera similar, la Inglaterra isabelina se satisfizo con la dramatización shakesperiana del César de Plutarco, mientras que la Inglaterra de fin-de-siécle necesitó a Shaw para dramatizar al César de Mommsen. Wilhelm Tell, María Stuard, Götz von Berlichengen, Florian Geyer y todas sus vidas deberían ser escritas de un modo diferente hoy, porque vemos esos períodos históricos desde un ángulo diferente.

¿Qué es, pues, la Historia? La Historia es la relación entre el Pasado y el Presente. Como el Presente cambia constantemente, también debe hacerlo la Historia. Cada Epoca tiene su propia Historia, que el Espíritu de la Epoca crea para ajustarse a su propia alma. Con el paso de esa Epoca, para nunca más volver, el cuadro de esa Historia particular desaparece. Vista desde este punto de vista, cualquier tentativa de escribir la Historia "tal cómo realmente ocurrió" es falta de madurez histórica, y la creencia en módulos objetivos de presentar la historia es autoengaño, pues lo que vendrá después será el Espíritu de la Epoca. La anuencia general de los contemporáneos con una cierta perspectiva de la Historia no convierte a esa perspectiva en objetiva, sino que únicamente le concede el rango — el más alto que puede llegar a tener — de una atinada expresión del Espíritu de la Epoca; verdadero para ese tiempo y para esa alma. No se puede llegar a obtener un grado más alto de veracidad. Quien quiera alardear de ser "moderno" debe recordar que se hubiera sentido exactamente igual de moderno en la Europa de Carlos V, y que está predestinado a convertirse en tan “anticuado" para los hombres del año 2050 como los de 1850 lo son para él. Una visión periodística de la Historia confiere a su poseedor el sello de la falta de sentido histórico. Por consiguiente, debería abstenerse de hablar de problemas históricos, ya sea que pertenezcan al pasado o se hallen en proceso de desarrollo.

LA RELATIVIDAD DE LA HISTORIA

La Historia siempre debe tener su aspecto subjetivo y su aspecto objetivo. Pero el factor determinante no es nunca ni el uno ni el otro, sino simplemente la relación entre los dos. Cada uno de ambos aspectos puede ser arbitrario, pero la relación no es arbitraria, sino que es la expresión del Espíritu de la Epoca, y por lo tanto, verdadera, históricamente hablando.

Cada una de las ocho Culturas que nos precedieron brillantemente tuvo su propia relación con la Historia de un modo general, y esta relación se desarrolló en una cierta dirección a través del curso vital de la Cultura. Basta con mencionar la Cultura Clásica. Tácito, Plutarco, Tito Livio, Suetonio, fueron considerados por los romanos unos pensadores históricos. Para nosotros son simplemente narradores de historias, totalmente carentes de sentido histórico. Esto no es un reproche para con ellos, pero nos dice algo a propósito de nosotros mismos. Nuestra visión de la Historia es tan intensa, vehemente, experimentada y extensa, como el molde de nuestra alma occidental. Si hubiera habido diez milenios de historia en vez de cinco, hallaríamos necesario orientarnos hacia los diez en vez de hacia los cinco.

Las Culturas no se diferencian entre sí únicamente en su sentido histórico, sino que las diversas edades dentro del desarrollo de la Cultura se distinguen igualmente. A pesar de que todas las tendencias existen en todas las Epocas, es correcto decir que una cierta tendencia vital domina cualquier Epoca. Así, en todas las Culturas, el sentimiento religioso es predominante en la primera gran fase vital, que dura unos cinco siglos, para ser luego reemplazado por una espiritualidad crítica, que durará algo menos, para ser sucedida por la visión histórica, que gradualmente se mezcla de nuevo en la resurrección final de la religión. Las tres tendencias vitales son, sucesivamente, la sagrada, la profana y la escéptica.

Son paralelas a las fases políticas del Feudalismo, que se corresponde con la religión; Estado Absoluto y Democracia, correspondiente a la primitiva y tardía filosofía Crítica; y Resurgimiento de la Autoridad y Cesarismo, los duplicados del escepticismo y el renacimiento de la religión.

El desarrollo intra-Cultural de la idea de Ciencia, o Filosofía Natural, va desde la Teología a través de las ciencias físicas y la biología hasta la simple y pragmática manipulación de la Naturaleza, la correspondencia científica del Escepticismo y la autoridad que resurge.

La Epoca que sucede a la Edad de la Democracia puede únicamente ver a sus predecesores bajo su aspecto puramente histórico. Este es el único modo en que puede sentirse relacionada con ellos. Esto también, como es evidente, tiene su aspecto imperativo. El hombre de una Cultura es siempre una unidad, y el mero hecho de que una tendencia vital sea predominante no puede destruir esta unidad orgánica.

En todas las Epocas, los individuos se diferencian los unos de los otros por su variado desarrollo del sentido histórico. Pensemos en cuán diferente es el horizonte histórico de Federico II y uno de sus cortesanos sicilianos, de César Borgia y uno de sus cortesanos, de Napoleón y Nelson, de Mussolini y su asesino. Una unidad política custodiada por un hombre sin horizonte histórico, un oportunista, debe pagar esta falta vertiendo su sangre.

Así como la Cultura Occidental posee el alma más intensamente histórica, desarrolla también hombres con el más grande sentido histórico. Es una Cultura que ha sido siempre consciente de su propia historia. En cada encrucijada histórica siempre ha habido muchos que conocían el significado del momento. Ambos bandos, en cualquier oposición Occidental, se han sentido siempre responsables de la decisión del Futuro.

Por esta razón, los Occidentales han sentido la necesidad de tener una imagen histórica en la cual pensar y actuar. El hecho de que la Cultura cambiara continuamente significaba que la Historia cambiaba continuamente también. La Historia es la permanente reinterpretación del Pasado. Así, la historia es siempre "verdadera" porque, en cada Epoca, la perspectiva y los valores históricos dominantes son la expresión de la propia alma. Las alternativas, para la Historia, no son verdadero o falso, sino efectivo o inefectivo. La Verdad, en el sentido religioso-filosófico-matemático, significando un valor más allá del tiempo, eternamente válido, disociado de las condiciones de la Vida, no pertenece a la Historia. La Historia que es verdadera es la Historia que es efectiva en las mentes de los hombres importantes.

El altamente refinado sentido histórico es característico de dos grupos: el de los escritores de la Historia y el de los autores de la misma. Entre estos dos grupos hay también un orden de rango. Los que escriben la Historia elaboran la tarea de describir para la Epoca su necesaria visión del Pasado. Esta visión, esta imagen clara y articulada, llega a ser entonces efectiva en los pensamientos y acciones de los principales autores de la historia de la Epoca.

La Epoca actual, como las demás, tiene su propia y adecuada imagen histórica y no puede escoger una entre un cierto número de opciones. Lo determinante en nuestra visión de la Historia es el Espíritu de la Epoca. Nuestra Epoca es externa, pragmática, escéptica, histórica. No se conmueve por grandes sentimientos religiosos o críticos. Lo que para nuestros antepasados culturales fue objeto de alegría, tristeza, pasión, necesidad, es para nosotros objeto de respeto y conocimiento. El centro de gravedad de nuestra Epoca está en la Política. El puro sentimiento histórico es pariente próximo del pensamiento político. El pensamiento histórico siempre busca conocer lo que fue, y no demostrar algo. El pensamiento político tiene como tarea primordial descubrir los hechos y las posibilidades, y luego cambiarlos a través de la acción. Ambos son indivisible realismo. Ninguno empieza con un programa que desee demostrar.

Nuestra Epoca es la primera en la historia Occidental en la cual una absoluta sumisión a los hechos ha triunfado sobre todas las demás actitudes espirituales. Es el corolario natural de una Edad histórica, cuando los métodos críticos han agotado sus posibilidades. En el reino del Pensamiento, el pensamiento histórico triunfa: en el reino de la acción, la Política ocupa el centro de la escena. Seguimos a los hechos hasta donde nos llevan, aún cuando debamos abandonar esquemas, ideologías, fantasías espirituales, prejuicios muy queridos. Las épocas precedentes de la historia Occidental formaron su Historia para ajustarla a su espíritu; nosotros hacemos lo mismo pero nuestras miras no tienen atavíos éticos o críticos. Al contrario: nuestro imperativo ético se deriva de nuestra perspectiva histórica y no viceversa.

Nuestra visión histórica no es más arbitraria que la de cualquier otra época occidental. Es compulsiva para nosotros. Cada hombre tendrá esa perspectiva y su nivel de significación dependerá del grado de interés con que pueda enfocarla y mantenerse sobre ella. Cuando un hombre es un efectivo representante de su tiempo, tiene esta particular imagen de la Historia y no otra. No se trata de que debiera tenerla; creerlo así es no comprender nada. La tendrá; en sus sentimientos y en la evaluación inconsciente de los acontecimientos, incluso si no la posee en sus ideas articuladas y verbales.

EL SIGNIFICADO DE LOS HECHOS

Que la visión histórica de un hombre se formule, de una manera tanto intelectual como efectiva, en su subconsciente, en su manera inconsciente de obrar, pensar y evaluar, es simplemente una función de su personalidad general. Algunos hombres sienten una necesidad interna mayor que otros de pensar en forma abstracta.

No debe suponerse que el sentido de los hechos, el sentido histórico, exime del pensamiento creador. El desarrollo del sentido de los hechos consiste primordialmente en ver lo que es, sin prejuicios éticos o críticos de lo que debiera o no debiera ser, de lo que pudiera o no pudiera ser.

Los hechos vitales son los datos de la Historia. Un hecho vital es algo que ha sucedido. No influye en su calidad de hecho el que nadie lo conozca o el que haya desaparecido sin dejar rastro. El obvio que el pensamiento creador se inserta en el proceso de la interpretación de los datos de la Historia, y un instante de reflexión nos hace ver, también, que ya el proceso de señalar los datos de la Historia es un proceso creador.

Los hechos físicos, como la resistencia, la acidez, son accesibles a todo el mundo. Pero los hechos vitales no son accesibles a un hombre que tiene una visión rígida de la Historia, y que "sabe" que la finalidad de todo lo que sucedió previamente fue posibilitar esta época, que "sabe" que el único significado de la Historia es el "Progreso". Los restos de la ética social, de las nociones históricas preconcebidas, de los dogmas utilitarios, cierran a sus víctimas toda posibilidad de íntima participación en la vida de los siglos XX y XXI.

A este siglo, se le abre ahora la nueva perspectiva de reunir los hechos perdidos en épocas y Culturas previas. No minúsculos datos incidentales, sino el ancho esquema del necesario desarrollo orgánico que debe haber tenido lugar. De nuestro conocimiento de pasadas Culturas y de sus estructuras podemos deducir el significado de acontecimientos omitidos a partir de lo que ha sobrevivido en otros análogos. Y lo que es más importante para nosotros, los que ahora vivimos: podemos completar lo que queda por hacer para la realización de nuestra propia Cultura. Esto puede hacerse de la misma manera en que un paleontólogo puede reconstruir, a grandes rasgos, un organismo completo a partir de un simple hueso del esqueleto. El proceso es legítimo y digno de confianza en ambos casos, pues la Vida tiene modelos en los que actualiza a sus individuos singulares. A partir de un anónimo trabajo literario, un pensador creativo puede llegar a una reconstrucción general del desconocido autor. ¿Acaso no se puede pintar muy certeramente el retrato anímico del desconocido autor de "Das Büchlein vom vollkommenen Leben"? Pues del mismo modo el período de las "Cruzadas" de una Cultura puede reconstruirse si uno conoce su etapa de la "Reforma" o su fase de la "Ilustración".

El reino del Pensamiento se interesa por las etapas desconocidas de pasadas Culturas y por el futuro de la nuestra, pero la Acción sólo se interesa por el Pasado como clave para resultados efectivos. Así, la más alta importancia de escribir sobre la Historia y pensar sobre la misma consiste en que ambas sirven para una acción eficaz.

El sentido de los hechos solamente es efectivo cuando los dogmas, las ideas ético-sociales y los aderezos críticos son dejados a un lado. Para el sentido de los hechos es importante que centenares de millones de personas de una cierta área crean en la verdad de las doctrinas de Confucio, pero no tiene ningún sentido que tales doctrinas sean verdaderas o no... aún cuando para la religión, las ideologías progresistas y el periodismo, la verdad o falsedad del Confucianismo sea importante.

Para quién escriba la historia del siglo XXI, lo más importante acerca de las células, ondas herzianas, bacilos, electrones y rayos cósmicos de nuestros tiempos será que nosotros creíamos en ellos. Todas esas nociones, que nosotros consideramos hechos, se desvanecerán en un hecho del siglo XXI según el cual ellas constituyen la imagen de un cierto tipo de Hombre-Cultura. Así consideramos nosotros las teorías sobre la Naturaleza de Aristarco y Demócrito en la Cultura Clásica.

Y de tal modo también los hechos tienen su contenido subjetivo y objetivo. Y de nuevo, es la relación entre el hombre y el fenómeno lo que determina la forma del hecho. Cada Cultura tiene, a su manera, sus propios hechos, que surgen de sus propios problemas. Lo que el hecho es, depende del hombre que experimenta el fenómeno: ya pertenezca a una Alta Cultura, a qué Cultura, a qué época, a qué nación, a qué estrato espiritual, a qué estrato social.

Los hechos de la Segunda Guerra Mundial, en este año de 1948 son una cosa en las mentes del estrato portador de Cultura de Europa, y algo totalmente diferente en las de los rebaños de lectores de periódicos. Hacia el año 2000 la visión del presente estrato portador de Cultura se habrá convertido en la visión de la mayoría, y para entonces, muchos hechos sobre la misma Guerra que ahora sólo son conocidos por una minoría los conocerán muchos pensadores independientes. Porque una de las características de los hechos vitales es que la distancia — particularmente la distancia temporal — muestra sus facciones con más claridad. Nosotros sabemos sobre la historia Imperial Romana más de lo que supo Tácito, más de la historia napoleónica que el propio Napoleón, mucho más sobre la Primera Guerra Mundial de lo que supieron sus creadores y participantes, y los hombres de Occidente del año 2050 conocerán nuestros tiempos de una manera que nosotros no podremos nunca llegar a conocer. Para Bruto, su ascendencia mitológica era un hecho, pero para nosotros el hecho más importante es que él así lo creía.

Así, el sentido de los hechos, el requisito previo de la visión histórica del siglo XX, emerge como una forma de la poesía de la Vida. Es lo más opuesto a la prosaica, obscura inteligencia de la perspectiva materialista según la cual los hechos deben someterse a una ideología del "progreso" para ser reconocidos como dignos de interés. Esta perspectiva excluyó absolutamente a sus víctimas de la percepción de la belleza y el poder de los hechos de la historia, así como también de la comprensión de su significado. El siglo XXI — cuyos hombres habrán nacido en un tiempo en que esta visión histórica será evidente por sí misma — encontrará fantástico, si es que llega a hacer algún día caso de ello, que en una época previa las personas creyeron que toda la historia anterior se hizo solamente para "tender" hacia ellos. Y no obstante ese fue también el punto de vista del siglo XIX: Culturas enteras, iguales por nacimiento y espiritualidad a la nuestras en todos los aspectos, habrían vivido y muerto simplemente para que el filisteísmo de los ideólogos del "progreso" pudiera escribir sus hazañas en la pared. Hazañas que se reducen a unas cuantas nociones o artificios técnicos.

LA MUERTE DE LA VISION LINEAL DE LA HISTORIA

- I -

La Vida es una continua batalla entre lo Joven y lo Viejo, lo Viejo y lo Nuevo, la Innovación y la Tradición. Interróguese a Galileo, Giordano Bruno, Servet, Copérnico, Gauss. Todos ellos representan el Futuro y no obstante, todos fueron vencidos, de una u otra manera, durante sus propias vidas, por el Pasado entronizado. Copérnico no quiso publicar en vida sus descubrimientos, por temor a ser quemado como hereje. Gauss hizo revelar después de su muerte su liberador descubrimiento de la geometría no-euclidiana, por el miedo que le inspiró durante su vida el clamoreo de los Beocios. Por consiguiente, no debe sorprender a nadie que los materialistas persigan mediante la calumnia, la conspiración del silencio, la supresión de los accesos a la publicidad, o induciendo al suicidio, como en el caso de Haushofer, a los que piensan en términos del siglo XX y rechazan específicamente los métodos y conclusiones del materialismo del siglo XIX.

La visión histórica del siglo XX debe pasar por encima de las ruinas del esquema lineal que quiso ver a la Historia como una progresión desde "Antigua", a través de "Medieval", hasta "Moderna". Y digo ruinas, porque el esquema se hundió hace muchas décadas, aún cuando esas ruinas sean todavía enérgicamente defendidas. Escondidos entre ellas se encuentran los materialistas, los póstumos habitantes del siglo XIX, los filisteos del "progreso", los ético-sociales, los devotos jubilados de la filosofía crítica, los ideólogos de toda ralea.

Común a todos ellos es el Racionalismo. Consideran un dogma de fe que la Historia es razonable; que ellos mismos son razonables, y que, por lo tanto, la Historia ha hecho, y continuará haciendo, lo que ellos piensan que debe hacer. El origen de esta visión de la Historia en tres etapas se encuentra en San Joaquín de Floris, un fanático religioso gótico, que propuso estas tres etapas como una progresión mística. Quedó para la creciente grosería del intelecto sin alma convertir a esa progresión en materialista-utilitaria. Desde hace dos siglos, cada generación se ha considerado a sí misma como la culminación de los precedentes esfuerzos del mundo. Esto demuestra que el Materialismo es también una Fe, una cruda caricatura de la anterior religión. Ahora está siendo suplantado, lo ha sido ya, no porque sea falso — pues nunca una Fe puede ser dañada por una refutación — sino porque el Espíritu de la Epoca está desprovisto de materialismo.

El esquema lineal fue más o menos satisfactorio para el hombre Occidental mientras no supo nada de la Historia, aparte de la Biblia, los autores clásicos y las crónicas de Occidente. Incluso entonces, dicho esquema no le hubiera satisfecho si la filosofía de la historia no hubiera sido un tema dejado de lado. No obstante, hace aproximadamente un siglo, se desató una verdadera furia por la investigación arqueológica, incluyendo excavaciones y desciframientos de inscripciones originales en Egipto, Babilonia, Grecia, Creta, China e India. Continúa hoy, y ahora incluye también México y Perú. El resultado de estas investigaciones fue mostrar a la históricamente consciente Civilización Occidental que no fue única en su grandeza histórica, sino que pertenecía a un grupo de Altas Culturas, de estructura similar, y de igual elaboración y esplendor. La Cultura Occidental es la primera en haber poseído el intenso ímpetu histórico así como la idónea situación geográfica para desarrollar una perfecta arqueología, que ahora incluye entre sus objetivos la totalidad del mundo histórico, de la misma manera que la política Occidental abrazó una vez la superficie completa del globo.

Los resultados de esta profunda ciencia arqueológica derrumbaron el anticuado esquema lineal de contemplar la Historia, completamente incapaz de ajustarse a los nuevos hechos. Como hubo una cierta comunidad geográfica, aunque no histórica, entre las Culturas Egipcia, Babilonia, Clásica y Occidental, pudieron falsearse las cosas presentándolas de manera que convencieran a los que ya creían. Pero con la apertura de la historia de las Culturas que se realizaron en India, China, Arabia, México, Perú, esa visión no pudo ya convencer ni siquiera a los creyentes.

Además, el espíritu materialista, que había transmitido la "influencia" de las Culturas precedentes a las subsiguientes, desapareció, y la nueva, psicológica visión de la Vida reconoció la primacía del alma, y la superficialidad de muchos factores externos.

El nuevo concepto de la Historia fue nuevamente contemporáneo con la tremenda explosión de la actividad arqueológica que destruyó el viejo esquema lineal. El nuevo punto de vista se convirtió en una necesidad del alma de la Civilización Occidental, al mismo tiempo que la actividad investigadora de la Historia, a pesar de que sólo estuviera medio articulada hasta la Primera Guerra Mundial. Este intenso deseo de sondear el Pasado fue una expresión de un sentimiento extrapersonal de que el enigma de la Historia no tenía nada que ver con el viejo planteamiento lineal, que debía ser descifrado y que la totalidad de los hechos debe ser tomada en consideración. Según se iban acumulando los nuevos hechos, los historiadores de más alto rango ampliaron sus puntos de vista, pero hasta finales del siglo XIX ningún historiador o filósofo trató a las Culturas como organismos separados, con existencia paralela, independencia e igualdad espiritual. La idea de "historia cultural" en sí misma fue una precursora de este punto de vista y un requisito previo al desarrollo de la visión histórica del siglo XX. La repulsa de la idea de que la Historia es simplemente un registro de reinos y batallas, tratados y fechas, marca una época. Se extendió el sentimiento de que la "Historia Universal" era imperativa, implicando la combinación de la historia de la política, la ley, la religión, las costumbres, la sociedad, el comercio, el arte, la filosofía, la guerra, el erotismo, la literatura, en una gran síntesis. Schiller fue uno de los primeros en articular esta necesidad general, a pesar de que tanto Voltaire como Winckelmann habían escrito historias específicas en este sentido.

Hegel, sobre una base espiritual, y Comte y Buckle, materialísticamente, desarrollaron la idea de la historia total, es decir, de la historia cultural. Burckhardt no solamente presentó un perfecto ejemplo de historia cultural en su libro sobre el Renacimiento Italiano, sino que desarrolló una filosofía de la historia escrita aludiendo a la visión del siglo XX. Taine, Lamprecht, Breysig, Nietzsche, Meray, son las piedras angulares en la ruptura con la visión lineal de la historia. En su tiempo, solamente Nietzsche, y en menor grado Burckhardt y Bachofen comprendieron la idea del siglo XX acerca de la unidad de una Cultura. Pero dos generaciones más tarde, la idea de la unidad de una Gran Cultura es general en el más elevado estrato espiritual de Europa, y se ha convertido en un requisito previo para el conocimiento histórico y el conocimiento político.

¿Qué fue realmente esta visión lineal de la Historia? ¿Fue simplemente una división arbitraria de materiales históricos para su manipulación y referencia, sin ninguna pretensión de significación filosófica, o fue más bien una tentativa para una filosofía de la historia? Sus pretensiones a ésta última hipótesis no pueden mantenerse en vista del hecho de que durante generaciones el punto inicial de la Edad "Moderna" ha sido modificado de siglo en siglo con completa libertad. Cada escritor ha formulado el significado y las fechas de las tres etapas de modo diferente y los diversos planteamientos se excluyen entre si. Pero, si no significaban lo mismo, ¿por qué la misma terminología?.

No fue, pues, una filosofía de la Historia, sino un simple conjunto de tres nombres que fueron conservados a causa de una especie de magia que se suponía inherente a ellos. Tampoco fue un método satisfactorio de clasificar los hechos históricos para referenciarlos, toda vez que no se ocupó de China y la India y que trató a Babilonios y Egipcios, en todos los sentidos iguales a los Clásicos y a nosotros, como si fueran meros episodios, constituyendo juntos un simple preludio de la Cultura Clásica. A causa de esta grotesca perspectiva histórica, un milenio en Egipto no pasó de ser una nota al pié de una página, mientras que diez años de nuestro propio siglo merecieron un volumen.

- II -

La base de la visión lineal fue un egocentrismo cultural, o en otras palabras, la inconsciente presunción de que la Cultura Occidental fue el foco de todo el significado de la historia humana, y que las Culturas precedentes solamente tenían importancia en cuanto "contribuyeron" en algo a nuestra Cultura pero que carecían de importancia alguna por sí mismas. Por esta razón, Culturas que vivieron en áreas remotas a Europa son apenas mencionadas. Lo que se entendía por esas famosas "contribuciones" fueron unos cuantos recursos técnicos precedentes de las Culturas Egipcia y Babilonia. También se tuvieron en cuenta los aportes de la Cultura Clásica mientras que la Arábiga fue casi totalmente ignorada, por razones geográficas. Y sin embargo, la arquitectura, la religión, la filosofía, la ciencia, la música, la lírica, las costumbres, el erotismo, la política, la finanza, la economía occidentales son totalmente independientes de sus correspondientes formas en la Cultura Clásica. Es el carácter arqueológico del alma Occidental, su naturaleza intensamente histórica, que le incita a reverenciar lo que la simple geografía le indica que es un antepasado espiritual.

 Y no obstante, ¿quién cree — quién pudo creer realmente nunca – que la Roma de Hildebrando, de Alejandro VI, de Carlos V o de Mussolini tuvo alguna solución de continuidad con la Roma de Flaminio, Sila o César? Toda esta simpatía Occidental hacia los Clásicos, con sus dos puntos culminantes en el Renacimiento Italiano y, sobre todo, en el movimiento de Winckelmann no fue más que una pose romántico-literaria. Si hubiéramos sabido menos de Roma y más de La Meca, el título de Napoleón hubiera sido de Califa, en vez de Primer Cónsul, pero nada hubiera variado en profundidad. Atribuir significados mágicos a palabras y nombres es completamente necesario y legítimo en religión, filosofía, ciencia y criticismo, pero está fuera de lugar en una perspectiva histórica.

Incluso en el Renacimiento Italiano, Francesco Pico escribió contra la manía por lo Clásico: "¿Quién temerá confrontar a Platón con Agustín, a Aristóteles con Tomás, Alberto y Scotto?". El movimiento de Savonarola tuvo también un significado cultural, así como religioso: las obras Clásicas fueron a la pira. Toda la tendencia Clasicista del Renacimiento Italiano ha sido excesivamente exagerada: fue literaria, académica, cultivada en pocos círculos cerrados que, además, no eran los dirigentes en pensamientos o en acción.

Y no obstante este movimiento ha sido descrito como el "eslabón" entre dos Culturas que no tienen nada en común con el objeto de crear un boceto histórico consistente esencialmente en una línea recta, en vez de un puro, espiritualmente paralelo, independiente, desarrollo de Altas Culturas.

Para la perspectiva religiosa, con sus ramas, filosofía y criticismo, "filisteísmo del Progreso" y ética social, los hechos cuentan solamente como pruebas y carecen de toda otra significación. Para la perspectiva histórica, los hechos son el material buscado, e incluso las doctrinas, los dogmas y las verdades son tratados como simples hechos. Las anteriores épocas occidentales se satisficieron, pues, con el esquema lineal, a pesar de su completa independencia de los hechos históricos. Para el siglo XX, no obstante, con su centro de gravedad en la política, la Historia no es un mero instrumento para probar o ilustrar cualquier dogma o teoría ético-social "progresista" sino la fuente de nuestra efectiva perspectiva histórica.

Y así, en implícita obediencia al Espíritu de la Epoca, las mentes rectoras del siglo XX rechazan la anticuada teoría lineal de la Historia, contraria a los hechos. En su lugar el Espíritu de la Epoca muestra la verdadera estructura de la historia humana, la historia de ocho Altas Culturas, cada una de ellas constituyendo un organismo con su propia individualidad y su propio destino. El viejo modelo de la filosofía de la historia forzó a los hechos a demostrar ciertas teorías religiosas, éticas o críticas; la perspectiva del siglo XX toma su filosofía de la historia de los hechos.

La perspectiva del siglo XX no es subjetiva porque parte de los hechos; simplemente obedece al imperativo interno de su propia alma histórica al buscar su definición en la Historia. Nuestra visión es peculiarmente nuestra porque le da la prioridad a los hechos. Otra clase de hombres, fuera de la Cultura Occidental, o por debajo de ella, nunca serán capaces de comprenderla, así como tampoco pueden comprender las altas matemáticas Occidentales, la Técnica Occidental, nuestra alta Física, nuestra Química, la Arquitectura Gótica o el arte de la fuga musical. Este cuadro histórico, absolutamente compulsorio, obligatorio para los dirigentes del pensamiento activo de la Civilización Occidental, no es compulsorio para las masas que se apiñan en las calles de las capitales de Occidente. La relatividad histórica es, como la relatividad física, posesión de unas pocas mentes rectoras. La Historia no se experimenta, no se hace, en las calles, sino en las alturas. El número de hombres, en la Civilización Occidental, que comprendían el verdadero significado de la Segunda Guerra Mundial, se reduce a unos pocos miles. La Filosofía Occidental, desde los días de Anselmo, ha sido siempre esotérica. No lo es menos la perspectiva del siglo XIX, y paralelamente pequeño es el número de aquellos para los cuales es una necesidad del alma. Pero el número de personas para las cuales las decisiones de esos pocos serán decisivas no se cuenta por centenares, sino por centenares de millones.

Para el siglo XX, la consideración de todos los sucesos humanos precedentes como meramente introductores y preparatorios de nuestra propia historia Occidental, es, sencillamente hablando, una inmensa ingenuidad. Evoluciones que requirieron tanto tiempo como nuestro milenio de historia Occidental se contraen en meros acontecimientos casuales; los hombres de esas otras Culturas son tratados como si fueran niños, tratando vagamente de acceder a esta o aquella de nuestras ideas específicamente Occidentales. Pero en cada una de esas Culturas precedentes se alcanzó y se superó la etapa a la que se llegó en los siglos XIX y XX: ciencia libre, ética social, democracia, materialismo, ateísmo, racionalismo, guerra de clases, dinero, nacionalismo, guerras de aniquilamiento. Condiciones de vida altamente artificiales, sofisticación megalopolitana, desintegración social, divorcio, degeneración de las viejas artes en meras deformaciones, las Culturas precedentes exhibieron todos esos familiares síntomas.

El vasto conjunto de conocimientos históricos que el siglo XX debe tomar en cuenta — conocimiento desenterrado por la edad histórica que sucedió a la época del Criticismo — no puede tolerar la arbitraria colocación de los hechos en la Historia mediante un esquema preconcebido con tres etapas mágicas, que deben continuar siendo tres a pesar de que nadie puede descubrir donde empieza una y donde termina otra, y de las cuales la tercera etapa ha sido indefinidamente prolongada desde que el Profesor Horn de Leyden anunció en 1667 su descubrimiento de "la Edad Media".

La primera formulación de la perspectiva del siglo XX en la Historia llegó recién con la Primera Guerra Mundial. Antes, sólo Breysig había roto definitivamente con el esquema lineal, pero sus primeros trabajos cubrieron solamente una parte de la historia humana. Quedó para Spengler el filósofo de la época, presentar el diseño completo de la estructura de la Historia. Él mismo fue el primero en reconocer la naturaleza extrapersonal de su obra, cuando dijo que una idea históricamente esencial es solamente en un sentido limitado propiedad de quien ha tenido la suerte de concebirla. Él debía articular lo que todos iban buscando a tientas. La visión de los demás estaba limitada por éste o aquél horizonte de especialista, y sus proyectos eran consiguientemente incompletos, unilaterales, desproporcionados. Igual que todas las producciones geniales, la obra de Spengler parece perfectamente obvia a los que vienen después, y, en efecto, estaba concebida para los que debían venir, y no para sus contemporáneos. El genio se proyecta siempre hacia el Futuro; ello está en su propia naturaleza, y explica el Sino usual de todas las obras geniales, tanto políticas y económicas como artísticas y filosóficas, de sólo ser comprendidas en su grandeza y simplicidad por los sucesores de sus creadores.

LA ESTRUCTURA DE LA HISTORIA

- I -

Una de las inconscientes suposiciones del esquema lineal fue la idea de la singularidad de la civilización. El concepto "civilización" fue usado como si toda clase de Vida altamente simbólica, cuando y dondequiera que hubiese aparecido, fuese realmente una manifestación de la misma cosa: "civilización". La "civilización" fuera de Occidente era imperfecta; trataba de imitar, torpemente, a la de Occidente. Esta "Civilización" era algo que las edades pretéritas habían permitido estúpidamente que se perdiera, pero de alguna manera se encontraba de nuevo, y era "transmitida" al Futuro.

Esto era Racionalismo: daba por supuesto que los hombres hacían su propia historia, y que todo lo que había sucedido era imputable a la excelencia humana o a los errores humanos.

Pero para el pináculo de discernimiento histórico y la auto-consciente creatividad histórica de hechos que es el siglo XX, la Historia es el registro de las vidas de ocho Altas Culturas; cada una de ellas un organismo, marcado con el principio de la individualidad, es decir: miembros de una forma vital. El tipo Alta Cultura es una forma vital que está en la cumbre de esa jerarquía orgánica de la cual las plantas, los animales y el hombre son los miembros más bajos. Cada una de las Culturas que hemos mencionado es un miembro de este género más alto, un individuo. Perteneciendo, como pertenecen, a un género, tienen características comunes en sus costumbres generales, sus necesidades vitales, sus técnicas de expresión, su relación con el territorio y las corrientes de población, y su ámbito vital.

Las diferencias entre las Culturas están en sus almas, en sus individualidades, y así, a pesar de su similar estructura, sus creaciones son diferentes en el más alto grado. En la jerarquía orgánica, el principio de individualidad se manifiesta en un nivel creciente de concentración desde las plantas y los animales hasta el hombre. Las Culturas son incluso más altamente individuales que los hombres, y sus creaciones son, por lo tanto, menos susceptibles de asimilación interna por otras Culturas.

Con la muerte de la Edad del Materialismo, Occidente sabe, otra vez, que el desarrollo de un organismo es la manifestación de un alma. La materia es el mero envoltorio, el vehículo de la expresión del espíritu. Esa vieja y universal sabiduría es la fuente primaria de la liberación de nuestra perspectiva histórica de la obscuridad y la opresión del Mecanicismo. Los acontecimientos de una vida humana son la expresión del alma de ese ser humano en sus sucesivas etapas de desarrollo. Un acontecimiento externo idéntico es una experiencia diferente para cada ser humano; una experiencia es una relación entre un alma y un acontecimiento exterior. De suerte que no hay dos personas que puedan tener la misma experiencia, porque el mismo acontecimiento es completamente diferente para cada alma diferente.

Del mismo modo, las reacciones de cada alma cultural ante el territorio, las corrientes de población, los acontecimientos y movimientos producidos fuera del área Cultural, son individuales para cada Cultura. Las experiencias religiosas de cada Cultura son únicas en su género: cada Cultura tiene su propio sistema intransferible de experimentar y describir la Divinidad, y ese estilo religioso continúa a través de todo el ámbito vital de la Cultura, y determina por completo la filosofía, la ciencia e igualmente los fenómenos antirreligiosos de dicha Cultura. Cada Cultura tiene su propia especie de ateísmo, tan singular como su religión. La filosofía y la ciencia de cada Cultura nunca llegan a ser independientes del estilo religioso de la Cultura; incluso el Materialismo es solamente una caricatura profana de los sentimientos religiosos básicos de la Cultura.

La elección de formas artísticas y el contenido de las mismas, son individuales para cada Cultura. Así, la Cultura Occidental es la primera en inventar la pintura al óleo, y también la primera en dar primacía a la Música. El sentimiento numérico de la Cultura desarrolla en cada una de ellas sus propias matemáticas, que describen su propio mundo numérico, que es internamente intransferible, aún cuando ciertos desarrollos externos puedan ser parcialmente asimilados, y entonces internamente transformados por otras Culturas. La idea del Estado es igualmente individual, como lo son la idea de Nación y el estilo del Imperium final, la última creación política de la Cultura.

Cada Cultura tiene su propio estilo en la Técnica — débil y tosco en la Clásica y la Mexicano-Peruana, colosal y avanzado en la nuestra — su propia relación con la economía, su propio estilo histórico, o tempo orgánico.

Cada Cultura tiene una Moral básica diferente, que influencia su estructura social, sentimientos y modales, la intensidad de sus imperativos internos y, por tanto, el estilo ético de sus grandes hombres. Esta moral básica determina el estilo de la vida pública durante la última gran fase de la vida de la Cultura: la Civilización.

No solamente se diferencian las Culturas unas de otras por su representación altamente desarrollada del principio de individualidad, sino que además cada época de una Cultura tiene su propio sello, influenciado por la precedente y que influenciará a la siguiente. Esas diferencias parecen más grandes a los hombres pertenecientes a una misma Cultura que las que se producen entre una Cultura y otra. Es la ilusión óptica del mayor tamaño causada por la vecindad. Para nosotros, la diferencia entre 1850 y 1950 es vasta; para los historiadores del año 2150 lo será mucho menos. Antes de profundizar en el estudio histórico tenemos el sentimiento de que 1300 y 1400 eran muy parecidos espiritualmente, pero de hecho, en esa centuria ocurrieron acontecimientos espirituales tan decisivos como los desarrollados entre 1850 y 1950.

También aquí, el esquema lineal falseó profundamente la Historia: dijo "Antiguo" y se creyó que a partir de ahí estaba describiendo una cosa, una espiritualidad general. Pero tanto Egipto como Babilonia tuvieron sus propios fenómenos que se corresponden con nuestras Cruzadas, nuestra religión Gótica, Sacro Imperio Romano, Papado, Feudalismo, Escolasticismo, Reforma, Estado Absoluto, Ilustración, Democracia, Materialismo, Guerras de Clases, Nacionalismo, y guerras de aniquilamiento. Igual sucedió con las otras Culturas: la China, la Hindú, la Arabe, la Clásica y la Mexicana [10]. La cantidad de información disponible con relación a estas Culturas es muy dispar, pero la que poseemos es suficiente para describir la estructura de la Historia. Entre una época de la Historia Egipcia y la siguiente, hubo tanta diferencia como entre 1700, el período de nuestras Guerras de Sucesión españolas, y 1800, con nuestras guerras napoleónicas. Esta ilusión óptica sobre las distancias encuentra una analogía en el mundo espacial: una lejana cordillera parece uniforme; más de cerca se ve que es escarpada.

La idea de que la "Civilización" había sido determinada cosa, en vez de una fase vital orgánica de una Cultura, fue una parte de la ideología del "Progreso". Esa religión profana, con su mezcla peculiar de Razón y Fe, satisfizo una cierta demanda interna del siglo XIX. Investigaciones posteriores descubrirían probablemente el mismo fenómeno en otras Culturas. Parece ser una necesidad orgánica del Racionalismo sentir que "las cosas van mejorando cada vez más". Así, el "progreso" fue un continuo avance moral de la "humanidad", un movimiento hacia una mayor y mejor "civilización". La Ideología fue formulada con leves diferencias por cada materialista, pero no se permitió discutir que el "progreso" era un hecho. Quien lo dudaba, era tildado de "pesimista". El ideal del "progreso" continuo era necesariamente inalcanzable, pues de poderse alcanzar, el "progreso" se detendría, y eso era impensable.

Tal imagen se ajustaba a la Edad del Criticismo, pero en una Edad histórica esa imagen no pasa de ser otro sujeto de interés, en tanto expresión de una cierta etapa de la vida de una determinada Cultura. Se encuentra al mismo nivel que la imagen de la inminente catástrofe mundial de mediados del siglo XIV, la obsesión por las brujas del siglo XVI, o el culto a la Razón del siglo XVIII. Todas esas perspectivas sólo tienen en la actualidad significado histórico. Lo único que nos interesa a nosotros es que una vez se creyó en ellas. Pero intentar introducir la anticuada ideología "progresista" en el siglo XX es una tentativa ridícula; quien pensara solamente en ello se descubriría a sí mismo como una anacrónica mediocridad.

- II -

La palabra historia ha sido usada para cubrir todos los acontecimientos humanos, tanto los que manifiestan el desarrollo de una Cultura como los que se hallan al margen de cualquier Cultura. Pero las dos clases de acontecimientos no tienen nada en común. El hombre como especie es una forma vital, el hombre de Cultura es otra. Por consiguiente la palabra historia designa cosas diferentes en ambos casos.

¿En qué se diferencia el hombre como especie de otras formas vitales, tales como plantas y animales? Simplemente en su posesión de un alma humana. Esa alma modela para el hombre un mundo diferente del de otras formas de vida. El mundo del hombre es un mundo de símbolos. Cosas que para los animales carecen de significado y de misterio, tienen para el hombre un significado simbólico. Fuera de una Gran Cultura, esa necesidad de simbolizar se manifiesta en la formación de la cultura primitiva. Tales culturas tienen una religión animista, una ética de tabú y tótem, y formas socio-políticas del mismo nivel. Esas culturas no constituyen una unidad, es decir, ningún simple símbolo primario es actualizado en todas las formas de la cultura. Dichas culturas son meras sumas, colecciones de motivos y tendencias.

En ninguna parte está el hombre primitivo sin alguna cultura primitiva de este tipo. El hombre como puro animal no existe. Todos los animales tienen una existencia puramente económico-reproductiva: la totalidad de sus vidas individuales consisten en el proceso de alimentarse y reproducirse a sí mismos, sus vidas no tienen una superestructura espiritual por encima de ese plano.

No obstante, la vida del hombre primitivo y la del que habita una área en la que una Gran Cultura se está desarrollando, son dos cosas incomparables. La diferencia es tan vasta que llega a serlo de calidad, y no de mero grado. Ante la historia del Hombre-Cultura, el hombre primitivo parece meramente zoológico. La historia que Stanley encontró en sus exploraciones africanas fue de una clase, y el propio Stanley representaba la otra clase. Similarmente zoológica es la historia de los habitantes lacustres en la Suiza antigua, de los chinos de hoy, los árabes, los bosquimanos, los actuales hindúes, los amerindios, los lapones, los mongoles y las demás incontables tribus, razas y pueblos que se hallan fuera de nuestra Civilización Occidental.

El animal sólo se preocupa de la economía, el hombre primitivo ve significados escondidos en el mundo, pero el Hombre-Cultura considera a sus altos símbolos como el contenido de la Vida. Una alta Cultura remodela enteramente las prácticas económicas de las poblaciones sobre las que clava su garra; reduce a la economía a la base de la pirámide de la vida. Para una Gran Cultura la economía tiene el mismo significado que la función de comer lo tiene para el individuo. Por encima de la economía se hallan todas las manifestaciones de la vida de la Gran Cultura: arquitectura, religión, filosofía, arte, ciencia, técnica, educación, política, erótica, construcción de ciudades, imperialismo, sociedad. El significado que tiene un individuo es el reflejo de su conexión personal con los símbolos de la Cultura. Esta misma valoración es producida por la Cultura. Para una perspectiva anti-cultural tal como la curiosa "interpretación materialista de la historia", cualquier proletariado tiene más valor que Calderón, pues éste no fue un trabajador manual, y por consiguiente no hizo nada práctico en un mundo cuyo entero significado es económico.

La diferencia entre la historia del hombre como especie y la historia del hombre al servicio de una Gran Cultura es que la primera carece de gran significado y sólo la segunda es el vehículo de una alta significación. En la alta historia, los hombres lo arriesgan todo y mueren por una Idea; para los hombres primitivos no existen ideas extra­personales de esa fuerza, sino únicamente peleas personales, cruda ambición de botín o poder sin forma. Por consiguiente, sería un error considerar la diferencia como meramente cuantitativa. El ejemplo de Gengis Kan nos demuestra que los sucesos que desató fueron considerables en tamaño, pero en un sentido cultural no tuvieron significado alguno. No hubo ninguna Idea en ese arrollador alud de los seguidores de un aventurero. Sus conquistas fueron fatales para centenares de miles, el imperio que erigió duró unas cuantas generaciones, pero simplemente estuvo allí, se mantuvo para nada, no representando nada más allá de sí mismo. Por otra parte, el imperio de Napoleón, a pesar de lo breve que fue, estuvo cargado con un significado simbólico que todavía perdura en las mentes de los Occidentales y que está, como veremos, preñado con el Futuro de Occidente. Las Altas Culturas crean las mayores guerras, pero su significado no es, simplemente, que causan torrentes de sangre, sino que esos hombres caen en una lucha de ideas.

Después de que una Gran Cultura se ha realizado a sí misma, las poblaciones del área que ocupó retornan a su condición de primitivas, como los ejemplos de India, China, Islam y Egipto nos muestran. Las grandes metrópolis se vacían, los bárbaros del exterior las saquean, y los supervivientes vuelven a su primitiva condición de miembros de clanes o tribus, o simplemente nómadas. Cuando los hechos externos no destruyen por completo los restos, el sistema de castas de la última etapa permanece indefinidamente, como en India o China, pero esto no es más que el residuo del esqueleto de la anterior Cultura, la cual, como todo lo viviente, pasa de largo, para nunca volver. La memoria de la Cultura perdura pero la actitud de las poblaciones supervivientes hacia sus realizaciones es enteramente primitiva, estática, puramente personal.

Las abandonadas ciudades mundiales regresan de nuevo a los paisajes que otrora dominaron. Metrópolis que fueron antaño tan orgullosas como Berlín, Londres y Nueva York desaparecieron tragadas por la vegetación de la jungla o las arenas de la llanura. Ese fue el sino de Luxor, Tebas, Babilonia, Pataliputra, Samarra, Uximal, Texcoco, Tenochtitlan. En los casos más recientes, incluso los nombres de las grandes ciudades han perecido, y las mencionamos con la denominación de cercanos villorrios. Pero es un detalle sin importancia el que la ciudad yazca muerta, o esté habitada por unos cuantos clanes que acampan en el espacio abierto, luchan en las calles y se cobijan en las abandonadas estructuras; o que la arena se amontone sobre los desmoronados restos.

PESIMISMO

- I -

Fue un fenómeno notablemente curioso el que se produjo cuando la orgánicamente necesaria perspectiva histórica, substituyendo a las perspectivas religiosa y crítico-filosófica de las precedentes épocas occidentales, apareció a principios del siglo XX. Fue recibida por los pensadores de anteayer con un grito de "Pesimismo". Con esta palabra, aparentemente, se creía posible conjurar el espíritu de la época que llegaba e insuflar nueva vida al muerto espíritu de una época que ya había pasado. Al pensamiento inorgánico abstracto este juego de manos no le pareció digno de consideración, puesto que trataba a la Historia como la esfera de acción en la que uno podía hacer lo que le viniera en gana para obligar al Pasado a bailar al son de su propia música.

La palabra pesimismo era una palabra polémica: describía una actitud de desesperación general, que se suponía coloreaba opiniones y aseveraciones de hechos. Cualquier persona que usaba seriamente esa palabra demostraba tratar una filosofía histórica mundial a la moda electoral. Es obvio que un hecho afirmado debiera ser examinado independientemente de la actitud de la persona que había hecho tal afirmación. Todo el clamoreo sobre el pesimismo es, así, un argumento ad hominem, y por tanto carece de valor. Los hechos no son pesimistas u optimistas, juiciosos o absurdos. Un optimista puede mencionar un hecho, un loco también e igualmente puede un pesimista. Describir al hombre que aseveró el hecho deja abierta la cuestión de si el hecho es correcto o incorrecto. Su naturaleza puramente ad hominem fue la primera debilidad de la perspectiva del "Pesimismo" en la visión histórica del siglo XX.

El Pesimismo describe solamente una actitud, y no hechos, y de ahí que sea enteramente subjetivo. La actitud hacia la vida que Nietzsche continuamente elaboró como "Pesimismo" a su vez describió a Nietzsche como un pesimista, y ambas eran indudablemente correctas. Si alguien piensa que mis planes están condenados al fracaso, yo le considero un pesimista, desde mi punto de vista. Recíprocamente, si yo creo que sus aspiraciones se reducirán a la nada, él piensa que el pesimista soy yo. Los dos tenemos razón.

Los ideólogos "progresistas", presumidos, aislados de todo contacto con la Realidad en la seguridad de su armadura mental, se sintieron extremadamente ofendidos cuando se sugirió que su particular Fe tenía también un ámbito vital que, como todas las visiones del mundo que habían preexistido, no era más que la mera descripción de un alma particular de una cierta época y que, por lo tanto, estaba destinada a morir. Decir que la religión del "Progreso" llegaría a su final con la Edad cuyas exigencias internas satisfacía equivalía a negar la veracidad de esa religión, que pretendía ser una descripción universal de toda la historia humana. Lo peor fue que la perspectiva del siglo XX sobre la Historia se formuló de manera tan estrictamente factual que resultó ser obligatoria para la mentalidad del siglo XX. Esto trajo como consecuencia que para enfrentarla debieron emplearse protestas, pues ninguna otra clase de discusión era posible. Con la simple palabra "Pesimismo" se esperó estrangular la perspectiva del siglo XX sobre la Historia.

Sería un error atribuir esto a la malicia de los "religionarios del progreso". Ninguna época se somete tranquilamente al Espíritu de la Epoca que viene.

Los religionarios de la brujería no estuvieron ciertamente de acuerdo con los primeros materialistas que osaron negar la existencia de las brujas. El conflicto entre Lo Establecido y Lo Que Viene se desarrolla de continuo, y Lo Que Viene prevalece siempre. Y no porque sea verdadero, y Lo Establecido sea falso, sino porque ambas fueron la etapa vital de un organismo, una Cultura. Verdad y falsedad tiene tan poco que ver en este proceso como en la transformación del niño en un joven, del joven en un hombre, del hombre en un anciano. El nieto no es más verdadero que el abuelo, pero prevalecerá a causa de la ventaja orgánica que tiene. De manera similar, la actitud histórica del siglo XX suplanta la religión materialista del siglo XIX. Materialismo, Racionalismo, "Progreso", están agotados, pero la actitud histórica del siglo XX está llena de vigor y promesas, de anhelos de ajustarse a sus grandes tareas factuales para crear sus grandes hechos. Esta necesidad orgánica es la que le da su cualidad compulsoria, obligatoria. En esta edad gigantesca, en la que hay naciones que son poderes mundiales en un década y colonia en la siguiente, nadie puede conscientemente mantener, ni siquiera ante si mismo, la superficial e infantil pretensión de que debajo de todos esos cataclismos existe un significado de permanente "progreso moral" de la "Humanidad".

Algunos hombres han sido racionales durante cortos períodos: esta es la suma total de la aparición de la Razón en la Historia. Pero tales hombres nunca han hecho Historia, porque ésta es Irracional. La pretensión, de que la razón sea el significado de la Historia es una pretensión irracional, toda vez que la Razón es un producto de la Historia.

Cuando el culto de la Razón fue instituido como una religión en la Francia Revolucionaria — como una nueva Fe — una fille de joie fue coronada como Diosa Razón. Incluso el Racionalismo lleva el sello de la Vida: es irracional.

El significado de la palabra pesimismo debe ser más ampliamente analizado. Como hemos visto, la palabra es subjetiva, y de tal modo puede aplicarse a cualquiera, si tiene la convicción de que algo está sentenciado. Supongamos que yo digo: el Imperio Romano decayó internamente y al cabo de pocos siglos la idea romana estaba completamente muerta. ¿Es esto pesimismo? Mi abuelo murió. ¿Soy un pesimista por decirlo? Algún día moriré. ¿Pesimismo? Todo lo que vive debe morir. ¿Pesimismo? A la Vida pertenece la muerte. Pesimismo ¿Se conoce un ejemplo de un Individuo que haya evolucionado completamente aparte de la secuencia orgánica de la forma vital a la que pertenece, y permanecido constantemente en una etapa vital durante períodos tan largos como para justificar la conclusión de que se trataba de un caso de Vida sin Muerte? Pudiera ser un ejemplo un hombre que viviera durante — no cien años, pues todos creeríamos que tal hombre se morirá eventualmente — sino doscientos o trescientos años, y siempre en una etapa vital, digamos la edad biológica de sesenta y cinco años.

No conocemos tal hombre, tal forma vital. Los denostadores del "pesimismo" dirán que esto es "pesimismo", sin duda. Debiéramos mantener la pretensión de que nunca moriremos, pues admitir la muerte es pesimismo.

La Historia nos descubre siete Grandes Culturas que nos precedieron.

Sus períodos de gestación fueron morfológicamente idénticos, como lo fueron sus dolores de parto; sus primeras actividades vitales, su crecimiento, sus épocas de madurez, sus grandes crisis de Civilización, sus últimas formas vitales, la relajación gradual, y la llegada, para cada una de ellas, de un tiempo en que se pudo decir, mirando el paisaje donde el gran Ser se había realizado, que ya no existía, que había muerto. Darse cuenta de esto les hace mucho daño a los denostadores del "Pesimismo", y yo no conozco ningún remedio para su dolor. Esas siete Culturas están muertas. Mucho más extraño sería que hubieran vivido eternamente.

- II -

Pero nuestra Civilización es una etapa de una Gran Cultura, la Cultura de Occidente. Su milenio histórico nos muestra que es un organismo individual perteneciente a la forma vital de una Gran Cultura. ¿Pueden, los que piensan sobre los hechos, pretender que pertenece a una forma vital pero no tiene ámbito vital?

La cuestión puede ahora ser formulada: ¿Cómo puede ser Pesimismo decir que si siete Grandes Culturas se realizaron a sí mismas, también podrá hacerlo la octava? Si esto es Pesimismo entonces cualquiera que admita su propia mortalidad es inevitablemente un "pesimista".— Así, la alternativa al pesimismo es la idiotez.

No obstante, el pesimismo es una actitud, y si alguien dice que admitir el hecho de que la Vida se realiza en la Muerte es pesimismo, nos muestra algo sobre sí mismo. Nos muestra su propio miedo cobarde a la muerte; su absoluta falta de heroísmo, de respeto por los misterios del Ser y el Devenir; su vano materialismo. No debemos nunca olvidar que esas mismas gentes son las que escriben y leen, en sus libros y en su prensa periódica, una literatura sobre la indefinida prolongación del ámbito vital de la especie humana. Esto nos muestra algo más sobre ellos. ¡Cómo disfrutan haciendo juegos malabares con las estadísticas de las compañías de seguros de modo que les permitan pensar que están viviendo más tiempo! Esa es su valoración de la vida: la mejor vida es la más larga. Para esa mentalidad, una vida corta y heroica es triste, no les inspira nada. El heroísmo en general es, así, simple locura, toda vez que la vida prolongada indefinidamente es la finalidad del "Progreso".

En los tiempos religiosos Góticos, la forma Occidental de la idea de la inmortalidad del alma se formó y se desarrolló. Con la época del Materialismo, la idea fue caricaturizada con la inmortalidad del cuerpo. El doctor en medicina se convirtió en el sacerdote de la nueva religión, y un cierto tipo de literatura le glorificó como el máximo espécimen humano, toda vez que salvaba vidas. Y no obstante, por mucho que les choque a esa gente, la Muerte continúa acompañando a la Vida. Las guerras del siglo XX costaron más vidas que las guerras del siglo XIX. Las generaciones continúan su procesión hasta la tumba, e incluso el más cobarde materialista, que nunca podrá admitir que todo lo viviente morirá, sigue el camino que siguieron los materialistas en las ocho Culturas.

Para la gente que vive en un indecible miedo a la muerte personal, es natural que la idea de la desaparición de un alma extrapersonal sea horrible y espantosa. Los materialistas nunca han respetado los hechos; lo que no era mensurable con sus pesos y medidas no existía. Los hechos históricos están, per se, desprovistos de interés para un punto de vista racionalista, que comienza con un principio crítico, y no con hechos, y era difícil esperar que una visión histórica basada en cinco milenios de historia en vez de una simple trivialidad filosófica iba a convencerles.

Es curioso constatar que los lamentadores del Pesimismo, que negaron que la Cultura moriría, también negaron la naturaleza orgánica de una Cultura. En otras palabras, también negaron que vivía. Su materialismo les inducía hacia lo último: su cobardía hacia lo primero. Lo más importante de todas sus actitudes fue que no comprendieron la idea crucial de la perspectiva del siglo XX. Los centenares de volúmenes que escribieron contra ella — todos ellos repitiendo la mágica palabra "pesimismo" — lo demuestran con bastante claridad. En cada página se observa un fundamental malentendido de la gran tesis. Por su falta de comprensión, suministraron otra prueba del acuerdo de la perspectiva, porque la visión de una época sólo refleja el alma de esa época, y la perspectiva del siglo XX no podía adaptarse a su visión del siglo XIX, ya superada.

Un gran hecho histórico debiera haberles consolado: la muerte de esta Cultura, que no estaba viva, y que nunca moriría, según ellos, no debía significar nada para ellos en particular. En primer lugar, una Cultura no nace ni muere en unos cuantos años; esos procesos se miden en generaciones y siglos. Así, ningún hombre pudo ver nacer o morir a una Cultura, y ningún materialista se vería nunca obligado a  soportar la dolorosa experiencia de contemplar su muerte. Aún más, las vidas de la gente ordinaria, en el plano de la vida diaria, se ven poco afectadas por la presencia de la Cultura o la Civilización, durante su muerte o después de ella; la vida de la gente corriente, en sus rígidos fundamentos, es simplemente vida. Las grandes multitudes desaparecen, pues sólo existían para llevar a cabo las últimas grandes tareas de la Civilización; también desaparecen las artificiales condiciones de vida, cesan las grandes guerras, las grandes demandas. El Pacifismo orgánico — no el Pacifismo ideológico, que provoca guerras — es la condición final de una Cultura.

Pues bien: los materialistas se encuentran exclusivamente entre la gente ordinaria, ¿qué les pueden a ellos importar las grandes cosas como el heroísmo, las grandes guerras y el imperialismo? Entonces, el fin de una Cultura debiera atraerles. De hecho, no obstante, todo su terror descansaba sobre una ilusión. Sería tan loco que alguien se preocupara ahora de los acontecimientos del año 2300 como lo hubiera sido para Federico el Grande preocuparse de los sucesos del año 1900. Él no pudo haber imaginado exactamente esos sucesos, toda vez que él no pudo haberlos planeado, de manera que hubiera sido absurdo que él los temiera. Eran asuntos que concernían a otra gente. Las exigencias de hoy — dijo Goethe— constituyen nuestro deber inmediato. Los que vivimos hoy en Europa tenemos una cierta tarea impuesta a nosotros por la situación, los tiempos y nuestro propio imperativo interno.

Lo máximo que podemos hacer para contribuir a formar el remoto Futuro es contribuir a dar a esta época la forma fuerte y viril que requiere. La generación que seguirá a la siguiente tendrá también su propia tarea, y la única manera que tenemos para hacemos efectivos en su época consiste en conducirnos ahora de manera que nuestros actos y nuestro ejemplo nos sobrevivan.

Para un materialista, esto es pesimismo.

- III -

Hay muchos intelectuales que se detienen en el título de las obras básicas de una época histórica. Deducen como motivo de su carga de pesimismo contra la perspectiva mundial del siglo XX el título del primer libro que la describió por completo: La Decadencia de Occidente. Decadencia sonaba definitivamente pesimista a esos caballeros y no necesitaron más. En su ensayo "¿Pesimismo?" (1921) Spengler mencionó que algunas personas habían confundido el hundimiento de una Cultura con el hundimiento de un buque, cuando, aplicada a la Cultura, la idea de una catástrofe no estaba contenida en la palabra. Explica también que ese título fue decidido en 1911, cuando dijo que "el superficial optimismo de la era darwinista se cierne sobre el mundo Occidental Euro-Americano". Preparó el libro, en el que predijo la tesis de una época de guerras de aniquilamiento para el inmediato futuro, para la era venidera, y escogió el título para contradecir el optimismo predominante. En 1921, escribió, hubiera escogido un título que hubiera contradicho el igualmente vano pesimismo predominante entonces.

Si el pesimismo es definido como "no ver nada más por hacer", no afecta a una filosofía que expone tarea tras tarea lo que queda por hacer en la Civilización Occidental. Aparte de lo político y lo económico, a los cuales se consagra esta obra, la Física, la Química y la Técnica Occidental tienen sus cumbres tras sí, e igual ocurre con la arqueología y la filosofía histórica. La formulación de un sistema legal liberado de la filología y el conceptualismo es también una necesidad. La economía nacional necesita ser considerada y organizada profundamente, en el espíritu del siglo XX, y, por encima de todo, debe crearse una educación, en el sentido grandioso de entrenar conscientemente a las generaciones venideras, a la luz de la necesidad histórica de nuestro Futuro, para las grandes tareas vitales de la Civilización.

El grito del "Pesimismo" está muriéndose: la visión histórica del siglo XX contempla desde su cumbre, hacia sus singulares, vastos horizontes históricos: los cursos vitales de ocho Grandes Culturas realizadas. E incluso mira, arrogante y confiadamente, al futuro de su propia Cultura, aún por realizar. Los lectores de 1950 habrán olvidado, y los de 2050 no tendrán posiblemente manera de saber que, antes de que apareciera la visión del siglo XX sobre la Historia, la historia por realizar era considerada como una tabla rasa en la que el hombre podía escribir lo que deseara. Esta fue naturalmente la actitud instintiva de quienes fueron algo más que simples hombres de acción. Éstos deben saberlo todo para llevar a cabo la más fútil insignificancia, pero incluso ellos debieron mantener la pretensión de que el Futuro era carte blanche.

Nadie piensa de esta manera durante la segunda mitad del siglo XX. El balido de los racionalistas y el lloriqueo de los materialistas está perdiendo intensidad. Incluso ellos hablan ahora de la Historia, en vez de sus viejas vulgaridades. Hasta su prensa alimenta a sus hordas con una visión histórica. La historia empieza en 1870 y acaba después de la siguiente guerra. Cada contienda es descrita como la última. Esa imagen histórica sirvió para más de una generación, y el hecho de su existencia en el periodismo materialista es un signo de la actitud cada vez más histórica de nuestra época. Después de la Primera Guerra Mundial, una "Liga de Naciones" fue establecida para traer la "Paz Mundial" y hubo un número considerable de personas en la Civilización Occidental que la tomaron en serio. Y en el corto espacio de una generación, una segunda "Liga" se fundó tras la Segunda Guerra Mundial, pero, esta vez, debido a la victoria íntima de la perspectiva mundial del siglo XX que había ocurrido en Occidente, casi nadie consideró a la "Liga" — la O.N.U.— como algo diferente de una localización de preparaciones bélicas diplomáticas entre los dos poderes que quedaban. Un largo camino desde los viejos días del "Progreso”.

Se han vuelto las cartas contra los denostadores del "Pesimismo". De hecho, no son más que los representantes del Espíritu de una Epoca que se fue para siempre. Así, son anacrónicos en esta Epoca, y hasta el punto en que tratan de intervenir en su Vida, deben luchar contra todas sus tendencias de expresión. Solo pueden negar el Futuro con su vano intento de revivir el Pasado. ¿No les convierte esto en pesimistas a ellos?

Ahora puede ya decirse la última palabra sobre el pesimismo, y el optimismo, pues ambos son inseparables como conceptos. Si el pesimismo es desesperación, el optimismo es cobardía y estupidez. ¿Hay alguna necesidad de escoger entre ambos? Los dos son enfermedades gemelas del alma. Entre ellos está el realismo, que quiere saber qué es, qué debe ser hecho, cómo puede ser hecho. El Realismo es pensamiento histórico, y también es pensamiento político. El Realismo no contempla el mundo con un principio preconcebido al cual las cosas deben someterse; es, precisamente, esa supina estupidez la que engendra tanto el pesimismo como el optimismo. Si parece que las cosas no saldrán bien, declararlo es pesimismo. El optimismo continua pretendiendo que todo irá bien, aún cuando todo el curso de la Historia demuestre lo contrario. De las dos enfermedades, el optimismo es más peligrosa para el alma, por ser más ciego. El pesimismo, al no asustarse por afirmar lo desagradable, es, por lo menos, capaz de ver, y puede provocar la eclosión de instintos sanos.

Todo capitán debe prepararse tanto para la victoria como para la derrota y, tácticamente, la segunda parte de su plan es la más importante, y ningún capitán dejaría de prever las medidas a tomar en caso de derrota porque alguien le dijo una vez que eso era pesimismo. Vayamos más lejos. Unos cien americanos fueron cercados en 1836, en El Alamo, por tropas mexicanas cuyo número pasaba de los veinte mil. ¿Fue pesimista para ellos darse cuenta de que su posición no tenía esperanza? Pero entonces ocurrió algo que los materialistas — los verdaderos pesimistas — no pueden nunca comprender. Los miembros de la pequeña guarnición no permitieron que la situación, evidentemente desesperada, afectara su conducta personal: cada hombre prefirió luchar a rendirse. Pensaron más en lo que quedaba por hacer que en su aniquilamiento final.

Esa fue también la actitud de los pilotos Kamikaze que, en la Segunda Guerra Mundial, estrellaban sus aviones cargados de explosivos contra los barcos de guerra enemigos. Esa actitud, no solamente se encuentra completamente fuera de cualquier estúpido esquema optimismo-pesimisino, sino que es en sí la esencia del heroísmo. El miedo a la muerte no le impide al héroe hacer lo que debe de hacerse. El siglo XX vuelve a adoptar esa actitud heroica, y piensa en su obra, y no en el último final de la Vida en la Muerte. Menos aún teme a la muerte, tanto la muerte individual como la realización de la Civilización dentro de la cual debemos actualizar nuestras posibilidades que tratan de negar la Muerte de algún modo. Quiere vivir la Vida, no reptar ante la Muerte. El optimismo y el pesimismo son para cobardes, seres débiles, locos y estúpidos, incapaces de apreciar el misterio, el poder y la belleza de la Vida. Se empequeñecen ante la energía y la renunciación, y huyen de la brutalidad de los hechos hacia sueños de inmortalidad del cuerpo y de indefinida perpetuación de la perspectiva del mundo del siglo XIX.

Mientras escribo — 1948 — esos cobardes pesimistas mandan sobre la sumergida Civilización Occidental, oprimida por fuerzas extraeuropeas. Pretenden que todo va bien, ahora que Europa es el botín de poderes exteriores, rebajada al mismo nivel que India y China. No obstante, el espíritu del siglo XX, al que odian porque es joven y está lleno de vida, va a barrerlos un día hasta el basurero de la Historia, donde ya estuvieron durante mucho tiempo consignados. Su actitud es: no hacer nada. Y aún tienen la osadía de denunciar a los representantes del espíritu del siglo XX como "pesimistas". Los materialistas y los liberales hablan de "volver" a condiciones mejores... siempre volver. El nuevo espíritu ordena: Adelante, hacia la más grande de todas nuestras Epocas.

Esta Epoca y su espíritu no retrocederán ante la tarea de construir el Imperio de Occidente aunque les digan que las fuerzas exteriores son demasiado fuertes, que nunca triunfarán. Prefiere morir de pié a vivir de rodillas, como los materialistas y otros cobardes que ahora se ponen al servicio de los extraños en su gran tarea de despojar y destruir la Civilización Occidental.

El gran imperativo ético de esta Epoca, tanto para la Civilización como para sus dirigentes, es la fidelidad individual a uno mismo. Ante este imperativo, una situación desfavorable nunca podría traer una adaptación del ser propio a las demandas del extranjero, meramente para vivir en una paz de esclavos. Uno se afirma a sí mismo cuando se decide por la victoria personal, por mínimas que parezcan las probabilidades de esa victoria. La promesa del éxito está con el hombre que quiere morir con orgullo cuando ya no es posible vivir con dignidad.

LA CRISIS DE CIVILIZACIÓN

- I -

Todas las Culturas llegaron a un punto de su desarrollo en el que sus posibilidades para la cultura — en su sentido más estrecho — se habían cumplido. En este punto las direcciones vitales de la religión, la filosofía y las artes de las formas ya habían sido completamente expresadas y definitivamente formadas. La Contrareforma fue el período del moldeo definitivo de las potencialidades formativas religiosas occidentales, y desde entonces la religión estuvo a la defensiva contra las tendencias profanas que gradualmente aumentaron y finalmente, con la llegada del siglo XIX, se impusieron. Kant es el punto más elevado de las posibilidades occidentales en filosofía inorgánica, como lo fue su contemporáneo Goethe en filosofía orgánica. Mozart es la cumbre más alta en música, el arte que la Cultura Occidental escogió como el más perfecto para su propia alma.

Naturalmente, la Cultura tuvo siempre una vida interna y otra externa. La política y la guerra existieron siempre, pues son inseparables de la vida del Hombre-Cultura. Pero en los primeros siglos de la Cultura — digamos hacia el año 1400 — la Religión dominaba la vida cultural total. La arquitectura gótica, la escultura gótica, la pintura al cristal y al fresco, fueron artes que sirvieron para la expresión religiosa, y esos siglos pueden ser llamados la Edad de la Religión. Ese período condujo a nuevas tendencias, menos esotéricas, reflejadas igualmente en el superior desarrollo del comercio y la producción económica. Las nuevas tendencias son más urbanas; contienen más adaptación al mundo externo, pero son todavía, primordialmente, internas. Las artes pasan a la custodia de los "Grandes Maestros" y se emancipan de la religión. La madurez de la Cultura en ese momento se refleja en el desarrollo de su arte más grande y refinado. En Occidente fue la Música; en la Cultura Clásica fue la Escultura.

La Reforma y la Contrareforma son, ambas, pasos de distanciación de la Edad de la Religión. La Filosofía se independiza de la teología, y las ciencias naturales desafían a los dogmas de la Fe. La actitud básica hacia el mundo continúa siendo sagrada, pero el primer plano iluminado se ensancha constantemente. Este período es el Barroco en nuestra Cultura, y dura desde 1500 hasta 1800; es el Jónico de la Cultura Clásica.

Durante esos siglos, la política refleja la etapa estrictamente formativa de la Cultura. La lucha por el poder político se desarrolló estrictamente dentro de los límites impuestos por el alma de la Cultura. Los ejércitos eran pequeños, profesionales. La guerra era un asunto de nobleza. Los tratados de paz se concluían mediante la negociación y el compromiso. El honor se hallaba presente en cada decisión política o bélica.

La última época del Barroco produjo la Edad de la "Ilustración". La Razón se convirtió en todopoderosa, y desafiar su grandeza llegó a ser tan inconcebible como el desafiar a Dios en los tiempos góticos. Los filósofos ingleses, desde Locke en adelante, y los enciclopedistas franceses que adoptaron sus ideas, fueron los custodios del espíritu de esa época.

Hacia 1800, la tendencia exteriorizante ya ha prevalecido completamente por sobre la vieja interioridad, esotérica de la Cultura estricta. La "Naturaleza" y la "Razón" son los nuevos dioses. El mundo exterior es considerado como esencial. Tras haber examinado su propia alma y expresado hasta el límite sus posibilidades formativas en el mundo interno de la religión, la filosofía y el arte, el Hombre-Cultura encuentra ahora su imperativo en la sujeción del mundo exterior.

El gran símbolo de esta transición en nuestra Cultura es Napoleón; en la Cultura Clásica, lo fue Alejandro. Ambos representaron la victoria de la Civilización sobre la Cultura.

La Civilización es, en cierto modo, la negación de la Cultura; vista de otro modo, es su secuela. Es orgánicamente necesaria y todas las Culturas pasaron por esa etapa. La presente obra se ocupa, de principio a fin, de los problemas de la Civilización en general, y de nuestro inmediato problema para el período 1950-2000 en particular. Por consiguiente, no es necesario hacer más que una mera presentación del significado de la fase de la Civilización en el organismo.

Con el triunfo de la Razón se produce un inmenso efecto liberador en la población de la Cultura. Los sentimientos que en un principio se expresaron sólo en formas estrictas, ya fuera en arte, guerra, política de gabinete, o filosofía, tienen ahora rienda suelta; son cada vez más independientes de los ligámenes de la Cultura... Rousseau, por ejemplo, abogó por la supresión de toda Cultura, y el descenso del Hombre-Cultura hasta el plano puramente animal de la economía y la reproducción. El arte se separa cada vez más del mundo de las formas estrictas, desde Beethoven hasta nuestros días. El ideal de lo Bello se transforma finalmente en el ideal de lo Feo. La Filosofía deviene en pura ética social, cuando no en una burda y cruda metafísica del materialismo. La economía, antaño solamente cimiento de la gran estructura, se convierte ahora en el foco de una inmensa energía. Sucumbe también ante la Razón y, en ese terreno, la Razón formula la medida cuantitativa del valor: el Dinero.

La Razón aplicada a la política produjo la Democracia. Aplicada a la guerra, engendró el ejército de masas que reemplazó al profesional, y la imposición (el Diktat) reemplazó al tratado. La autoridad y la dignidad del Estado Absoluto son peribidas como una tiranía por las nuevas tendencias vitales y, en las grandes batallas, las fuerzas del Dinero, la Economía y la Democracia superan al Estado. La jefatura responsable, pública, del Estado es sustituida por el dominio irresponsable, privado, de grupos, clases e individuos anónimos, cuyos intereses son servidos por los parlamentos. La psicología de los monarcas es substituida por la psicología de las masas y las multitudes que constituyen la nueva base para el poder del hombre con ambiciones.

La producción, la técnica, el comercio, el poder público y — por encima de todo — la densidad de población aumentan fantásticamente. Esas cifras se producen a causa de la enorme tarea vital final de la Cultura, es decir, la sujeción de su mundo conocido a su propio dominio. En un área donde antes habían 80 millones de personas hay ahora 260 millones.

El gran denominador común de las ideas de la Civilización es la movilización. Las masas de la Cultura, y las masas que conquistan, la tierra misma, y el poder de los ideales intelectuales: todos son movilizados.

- II -

Desde el punto de vista de la vida entera del organismo esta época es una crisis, pues la idea total de la misma Cultura es atacada y los custodios de dicha Cultura deben mantener una batalla de más de dos siglos contra ataques internos, en una guerra de clases. En la parte más baja de la Cultura, en las mentes de los intelectuales, se despierta la idea de que esta Cultura es una cosa que debe ser sacrificada, que el hombre es un animal que ha sido corrompido por el desarrollo de su alma. Aparecen filosofías que niegan la existencia de todo excepto la materia. La vida es definida como un proceso físico-químico. Sus necesidades gemelas son económicas y reproductivas. Cualquier cosa por encima de este nivel es pecado. Tanto de los líderes económicos como de los de la lucha de clases procede la doctrina de que la vida no es más que economía. De tendenciosos "psicólogos" procede la doctrina de que la vida no es más que reproducción.

Pero la fuerza de un organismo, aún cuando se halla en crisis, es demasiado grande para que unos cuantos intelectuales y sus masas lo destruyan, y continúa su camino. En la Civilización Occidental, la tendencia expansiva alcanzó un punto, hacia el año 1900, en que 18/20 partes de la superficie del globo estaban políticamente controladas desde capitales — occidentales. Y esto agravó todavía más la crisis, pues esa voluntad de poder de Occidente, despertó gradualmente a las adormecidas masas del mundo exterior, que nunca se habían dedicado a la política activa.

Antes de que hubiera terminado la guerra interna de las clases, empezó la guerra externa de las razas. Guerras de aniquilamiento y guerras mundiales, continuas tensiones internas en la forma de implacables guerras de clases que consideran a las guerras exteriores solamente como un medio de exagerar sus demandas; la revuelta de las masas de color contra la Civilización Occidental: esas son las formas que adopta esa terrible crisis en el siglo XX.

Nos encontraremos en la cumbre de esa larga crisis, en el período 1950—2000 y posiblemente en estos años se decidirá para siempre la cuestión de si Occidente debe realizar su última fase vital. La orgullosa Civilización que en 1900 era dueña de las 18/20 partes de la superficie del globo, llegó a un punto, en 1945, después de la suicida Segunda Guerra Mundial, en que no controlaba ningún territorio en todo el mundo. El poder mundial para todas las cuestiones importantes fue decidido en dos capitales extranjeras: Washington y Moscú. Las cuestiones secundarias de la administración provincial se dejaron a las antiguas naciones —ahora colonias— de Occidente, pero en las cuestiones de poder, los regímenes basados en Rusia y América, lo decidían todo. Donde un control formal se dejó a Europa, como sucedió en Palestina, el control auténtico fue retenido por Washington. Las raciones alimenticias, la política sindical, los dirigentes y las tareas de las antiguas naciones de Occidente fueron decididas fuera de Europa.

En 1900, el sistema estatal de Europa reaccionó al unísono cuando la voluntad negativa de Asia pensó, mediante la revuelta de los Boxers, expulsar al Imperialismo Occidental de China. Ejércitos de los principales estados Occidentales acudieron y aplastaron la revuelta. Menos de un siglo después, ejércitos extra-europeos se mueven libremente dentro de Europa. Ejércitos integrados por Negros, Mongoles, Turkestanos, Kirghizes, Americanos, Armenios, coloniales y Asiáticos de todas las zonas. ¿Cómo pudo ocurrir eso?

Evidentemente, a causa de división interna de Occidente. Esa división no era material — lo material no puede dividir a los hombres si sus mentes están de acuerdo. No. Fue la división espiritual la que precipitó a Europa en el polvo. Media Europa tenía una actitud ante la Vida, una evaluación de la Vida completamente diferente de la otra mitad. Ambas actitudes representaban, respectivamente, la perspectiva del siglo XIX y la perspectiva del siglo XX. La división persiste, y la cantidad de alimentos que un hombre de la Civilización Occidental tiene a su disposición, depende de la decisión que tome alguien en Moscú o en Washington. Pero cuando la división espiritual de Europa llegue a su fin, los poderes extra-europeos serán incapaces de controlar al fuertemente voluntarioso pueblo de Europa.

El primer paso a dar, en el campo de la acción es, pues, la liquidación de la división espiritual de Europa. Sólo hay una base sobre la cual esto puede ser hecho: sólo hay un Futuro, el Futuro orgánico. Los únicos cambios que se pueden llevar a cabo en una Cultura son los que necesita su época vital. La perspectiva del siglo XX es sinónima con el futuro de Occidente; la perpetuación de la perspectiva del siglo XIX significa la continuación del dominio de Occidente por los falseadores de la Cultura y los bárbaros. La finalidad de la presente obra consiste en la presentación de los fundamentos de la perspectiva del siglo XX que son necesarios como armazón de la acción discernida y profunda. Primero está la Idea. No un ideal que puede resumirse en una palabra de reclamo, o que puede ser explicado a un extranjero, sino un sentimiento vivo, palpitante, no expresable con palabras, que existe ya en todos los Occidentales, articulado en los menos, intuido en la mayoría. Esta Idea, en su grandeza sin palabras, su irresistible imperativo, debe ser sentida y así sólo los hombres de Occidente pueden asimilarla. El extranjero no podrá comprenderla nunca, del mismo modo que siempre fue incapaz de comprender las creaciones y los códigos occidentales. En su desfile de la victoria en Moscú, en 1945, el bárbaro exhibió a sus esclavos prisioneros occidentales ante la aullante multitud, obligándoles a arrastrar tras ellos sus banderas nacionales por el polvo. Si algún occidental cree que el bárbaro establece amables y sutiles distinciones entre las antiguas naciones de Occidente, demuestra que es incapaz de comprender los sentimientos de los pueblos externos a una gran Cultura, hacia esa Cultura. Mañana, los esclavos cautivos ofrecidos a los instintos aniquiladores del populacho moscovita pueden ser extraídos de Paris, Londres o Madrid, como antes lo fueron de Berlín. La continuación de la división espiritual de Occidente hace que esto sea no sólo posible sino absolutamente inevitable. Pero las fuerzas exteriores trabajan para que continúe la división de Occidente; además, cuentan con la ayuda de los elementos menos dignos de Europa. Me dirijo, pues, a los únicos que cuentan: a los Occidentales que pueden sentir el Imperativo del Futuro operando en ellos. Es necesario que su visión del mundo sea la misma en lo fundamental y sabemos en esta época histórica que la espiritualidad predominante de una época es una función de su alma, que permita una extensión comparativamente pequeña en su formulación necesaria. Por consiguiente, la presente obra no contiene argumentos, sino órdenes del Espíritu de la Epoca. Esos pensamientos y valores son necesarios para nosotros. No son personales, sino extra­personales y compulsivos para hombres que quieren hacer algo con sus vidas.

Nuestra misión está dictada por el hecho de que el suelo de nuestra Civilización está ocupado por el extranjero. Nuestro imperativo interno y nuestra visión de la vida están determinados para nosotros por la Epoca. Una parte de la perspectiva de cualquier época consiste simplemente en la negación de la perspectiva de la época previa. Cada época tiene que afirmar su nuevo espíritu contra su predecesora, que continuaría, incluso en su etapa de rigor mortis, dominando la escena espiritual de la Cultura. Al establecerse, el nuevo espíritu debe negar al viejo espíritu hostil. Substancialmente, pues, nuestra perspectiva del siglo XX es la negación del materialismo del siglo XIX.

Habiendo destruido esa vieja rutina, erige sobre ella su propia y adecuada visión del mundo y de la Vida.

Como escribimos para aquellos cuya visión del mundo penetra hasta los mismos cimientos, el aspecto preliminar y negativo debe ser igualmente profundo. La visión mundial de millones es tarea del periodismo, pero los que piensan independientemente sienten una necesidad interna de una imagen comprensible, completa. Los cimientos de la vieja perspectiva fueron el Racionalismo y el Materialismo. Ambos serán completamente examinados en esta obra, pero ahora nos proponemos tratar solamente tres sistemas de pensamiento, Darwinismo, Marxismo y Freudismo, productos del pensamiento materialista, todos los cuales fueron focos de grandes energías espirituales en el siglo XIX y que, al continuar en boga al principio del siglo XX, contribuyeron notablemente a llevar a Europa al presente caos.

DARWINISMO

- l -

Uno de los más fructíferos descubrimientos del siglo XX fue la metafísica de las naciones. Al descifrarse el Enigma de la Historia se vio que las naciones son manifestaciones diferentes del alma de las Grandes Culturas. Sólo existen en las Culturas, tienen su ámbito vital para finalidades políticas, y poseen— respecto de las otras naciones de la Cultura — su individualidad. Cada gran nación nace con una Idea, una misión vital, y la historia de la nación es la actualización de esta Idea. Tal Idea, repetimos, debe ser sentida, y no puede ser directamente definida. Cada Idea, para cuya actualización una determinada nación fue escogida por la Cultura, es también una etapa del desarrollo de la Cultura. Así, la Historia Occidental presenta, en los siglos recientes, una período español, un período francés, un período inglés. Corresponden al Barroco, al Rococó y al inicio de la Civilización. Esas naciones debieron su supremacía espiritual y política durante esos años únicamente al hecho de que eran los custodios del Espíritu de la Epoca. Con el paso de la Epoca, esos custodios de su Espíritu perdieron su posición espiritualmente dominante en la Cultura.

El comienzo de la Civilización fue el período inglés de Occidente, y la totalidad del pensamiento y de la actividad, de la Civilización toda, fue según el modelo inglés. Todas las naciones se comprometieron en un imperialismo económico al estilo inglés. Todos los pensadores se volvieron ingleses, intelectualmente. Los sistemas ingleses de pensamiento dominaron a Occidente; sistemas que reflejaban el alma inglesa, las condiciones de vida inglesas, y las condiciones materiales inglesas. Primordial entre esos sistemas fue el Darwinismo, que se hizo popular y, así, políticamente efectivo.

El mismo Darwin fue un seguidor de Malthus y su sistema implica el Malthusianismo como fundamento. Malthus enseñó que el aumento de la población tiende a superar el aumento del suministro de alimentos; que eso representaba un peligro económico y que el control de ese aumento de población es lo único que puede impedir la destrucción de una nación, y que incluso eran útiles a ese fin las guerras, las condiciones de vida insanas y la pobreza. El Malthusianismo considera expresamente el cuidado de los pobres, los ancianos y los huérfanos como un error.

Unas palabras sobre esta curiosa filosofía. Para empezar, no tiene ninguna clase de correspondencia con los hechos, y, por lo tanto, no es válida para el siglo XX. Estadísticamente, no tiene base alguna. Espiritualmente, muestra una incomprensión completa del factor primario del Destino, el Hombre, y la Historia: concretamente, que el alma es primordial, y la materia es gobernada por condiciones del alma. Cada hombre es el poeta de su propia Historia y también lo es cada nación de la suya. Un aumento de población es el indicio de la presencia de una tarea vital. Una población declinante conduce a la insignificancia. Esta filosofía legitimaría la existencia de un hombre según hubiera, o no, nacido en una región alimenticia adecuada (¡!).  Sus dones, su misión en la vida, su Destino, su alma, no son tomados en consideración. Es un ejemplo de la gran tendencia filosófica del Materialismo: la animalización del Hombre-Cultura.

El Malthusianismo enseñó que la obtención de alimentos para las masas imponía una continua lucha por la existencia entre los hombres. Esta “lucha por la existencia", se convertiría en una idea obsesiva en el Darwinismo. Otras ideas capitales del Darwinismo se encuentran en Schopenhauer, Erasmus Darwin, Henry Bates y Herbert Spencer. Schopenhauer, en 1835, propuso una imagen de la Naturaleza que contenía la lucha por la autopreservación, el intelecto humano como un arma en la lucha, y el amor sexual como una selección inconsciente según el interés de la especies. En el siglo XVIII, Erasmus Darwin había postulado la adaptación, la herencia, la lucha y la auto-protección como principios de la evolución. Bates formuló antes que Darwin. la teoría del Mimetismo, Spencer la teoría de la herencia, y el poderoso reclamo tautológico "supervivencia de los más aptos" para describir los resultados de la "lucha".

Esto es solamente el primer plano, pues en realidad el camino hacia atrás desde Darwin hasta Calvino resulta evidente. El Calvinismo es una interpretación religiosa de la idea de la "supervivencia de los más aptos" y denomina a los aptos los "elegidos". El Darwinismo convierte este proceso electivo en mecánico profano, en vez de teológico­religioso: la selección por la Naturaleza, en vez de elección hecha por Dios. Es puramente inglés en el proceso, pues la religión nacional de Inglaterra fue una adaptación del Calvinismo.

La idea básica de los darwinistas — la evolución — es tan poco original como las otras teorías particulares del sistema. La evolución es la gran idea central de la filosofía del siglo XIX. Domina a cada dirigente pensador y a cada sistema: Schopenhauer, Proudhon, Marx, Wagner, Nietzsche, Mill, Ibsen, Shaw. Estos pensadores difieren en sus explicaciones del propósito y la técnica de la evolución; ninguno de ellos pone en duda la idea central en sí misma. Para algunos de ellos es orgánica, para los más, puramente mecánica.

El sistema de Darwin presenta dos aspectos, de los cuales sólo uno es tratado aquí, pues sólo uno fue políticamente efectivo. Se trata del Darwinismo como una filosofía popular. Como disposición científica tuvo calificaciones considerables, y nadie les prestó atención alguna cuando se convirtieron en una visión periodística del mundo. Desde ese punto de vista, alcanzó gran popularidad y se hizo notar como parte de la imagen mundial de la época.

El sistema muestra su procedencia como un producto de la Epoca del Criticismo en sus suposiciones teleológicas. La evolución tiene un propósito; el propósito de producir el hombre, el hombre civilizado, el hombre inglés y, en última instancia, el darwiniano. Es antropomórfico: el "objetivo de la evolución" no es producir bacilos, sino humanidad. Es el capitalismo del libre comercio, en el sentido de que esa lucha es económica, cada hombre para sí mismo y la competencia decide qué formas vitales son las mejores. Es gradual y parlamentario, pues el "progreso" continuo y la adaptación excluyen revoluciones y catástrofes. Es utilitario, porque cada cambio en una especie determinada tiene su utilidad material. La misma alma humana — conocida como el "cerebro" en el siglo XIX — no es más que una herramienta mediante la cual un cierto tipo de mono se adelantó a sí mismo hasta convertirse en hombre, superando a los demás monos. Teleología otra vez: el hombre se convirtió en hombre con objeto de ser un hombre. Es ordenado, la selección natural procede de acuerdo con las reglas de la crianza artificial practicada en las granjas inglesas.

- Il -

Como visión del mundo, naturalmente el darwinismo no puede ser refutado, pues la Fe es, siempre lo ha sido, y siempre lo será, más fuerte que los hechos. Tampoco tiene importancia refutarlo como imagen del mundo, pues como tal ya no influye más que en los pensadores de anteayer. No obstante, como imagen de los hechos, es grotesco, desde sus primeras suposiciones hasta sus últimas conclusiones.

En primer lugar, no existe tal "lucha por la existencia" en la naturaleza. Esa vieja idea Malthusiana meramente proyectó el Capitalismo sobre el mundo animal. Tales luchas por la existencia, cuando ocurren, son una excepción. La regla de la Naturaleza es la abundancia. Hay abundantísimas plantas para que coman los herbívoros y hay abundantísimos herbívoros para que coman los carnívoros. Entre estos últimos es rarísimo que se produzcan estas "luchas", toda vez que sólo el carnívoro está espiritualmente equipado para la guerra. Un león desayunándose una cebra no evoca ninguna "lucha" entre dos especies, a menos que uno esté dispuesto a mirárselo de esa manera. E incluso en ese caso, deberá concederse que no es físicamente, mecánicamente, necesario que los carnívoros maten a otros animales. También podrían comer plantas, pero es una exigencia de sus almas animales vivir como viven, y así, aún cuando llamáramos a sus vidas "luchas", éstas no serían impuestas por la "Naturaleza", sino por el alma. No se trata, pues, de una “lucha por la existencia" sino de una necesidad espiritual, de ser uno mismo, de mantener la propia identidad.

La mentalidad capitalista, comprometida en una competición para enriquecerse, naturalmente describió el mundo animal como ocupado en una competición económica intensa. Tanto el Malthusianismo como el Darwinismo son visiones capitalistas, pues colocan a la economía en el centro de la Vida, y la consideran el significado de la misma.

Selección natural fue el nombre que se dio al proceso mediante el cual los "no aptos" perecieron para dar lugar a los "aptos". Adaptación fue el nombre dado al proceso mediante el cual una especie cambió gradualmente, con el objeto de convertirse en más apta para la lucha. La herencia fue el medio mediante el cual esas adaptaciones se realizaron para las especies.

Como imagen factual, es más fácil refutarla, y pensadores biológicos factuales, tanto mecanicistas como vitalistas, como Louis Agassiz, Du Bois—Reymond, Reinke y Driesch, la rechazaron desde el primer instante. La refutación más fácil es la paleontológica. Los depósitos de fósiles —hallados en diversos lugares de la Tierra— deben representar, generalmente, las posibilidades. Y, no obstante, sólo nos muestran formas de especies estables; no nos muestran tipos transicionales que dejen ver que una especie está "evolucionando" hacia otra cosa. Luego, en un nuevo amontonamiento de fósiles, aparece una nueva especie, en su forma definitiva, que permanece estable. Las especies que hoy conocemos son todas estables desde los últimos siglos, y todavía no se ha observado el caso de una especie, "adaptándose" para cambiar su anatomía o su fisiología, cuya "adaptación" resulte entonces en una mayor "aptitud" para la "lucha por la existencia", transmitida luego por la herencia, con el resultado de una nueva especie.

Los darwinistas no pueden superar estos hechos aduciendo que se produjeron en grandes espacios de tiempo, porque la paleontología no descubrió nunca ningún tipo intermedio, sino solamente especies distintas. Tampoco los primitivos animales cuyas especies se extinguieron son más simples que los actuales, a pesar de que el curso de la evolución se suponía que procedía desde formas vitales simples hasta más completas. Esto era crudo, antropomorfismo: el hombre es complejo; los otros animales son simples, luego estos deben tender hacia él, ya que es biológicamente más "alto".

Llamar al Hombre-Cultura animal "alto", o evolucionado, todavía es llamarle animal. El Hombre-Cultura es un mundo diferente, espiritualmente hablando, de los demás animales, y no puede ser comprendido aludiéndose a él en un esquema materialista artificial.

Si esta imagen de los hechos fuera correcta, las especies debieran ser fluidas en la actualidad. Debieran mutar de una a otra. Pero esto, desde luego, no es así. De hecho no debiera haber especies, sino una masa de individuos, comprometidos en una carrera para alcanzar... al hombre. Pero la "lucha", repetimos, es poco convincente. Las formas "más bajas”, más simples, — ¿menos aptas? — no han perecido, no han sucumbido al principio de la evolución darwinista, continúan en la misma forma que han tenido, como dirían los darwinistas, durante millones de años. ¿Por qué no han "evolucionado" hacia algo "más alto"?

La analogía darwinista entre la selección artificial y la selección natural se encuentra también en oposición a los hechos. Los productos de la selección artificial tales como los gallos de corral, los perros de carreras, los gatos ornamentales, los caballos de carreras y los canarios cantores se encontrarían ciertamente en desventaja contra las variedades naturales. Así que la selección artificial sólo ha sido capaz de producir formas de vida menos aptas.

Tampoco la selección sexual darwinista está de acuerdo con los hechos. La hembra de ninguna manera escoge siempre el mejor y más fuerte individuo como compañero; ni en la especie humana ni en ninguna otra.

El aspecto utilitario de la imagen es también completamente subjetivo — es decir: inglés, capitalista, parlamentario — porque la utilidad de un órgano depende del uso que se pretenda darle. Una especie sin manos no necesita manos. Una mano que evolucionara lentamente sería una auténtica desventaja durante los "millones de años" necesarios para perfeccionar dicha mano. Además, ¿cómo empezó este proceso? Para que un órgano sea útil debe estar a punto; mientras se prepara, es inútil, pero si es inútil no es darwinista, porque el darwinismo dice que la evolución es utilitaria.

De hecho, todas las técnicas de la evolución darwinista, son simplemente tautológicas. Así, dentro de una especie son los individuos que tienen una predisposición a adaptarse los que se adaptan. La adaptación presupone adaptación.

El proceso de selección afecta a los ejemplares que poseen aptitudes definidas que les convierten en dignos de selección, en otras palabras, ya han sido seleccionados. La selección presupone selección.

El problema de la herencia en la imagen darwinista es tratado como el descubrimiento de las interrelaciones de las especies. Habiendo dado por supuesta su interrelación, luego encuentra que se hallan interrelacionadas y así demuestra la interrelación. La herencia presupone la herencia.

La utilidad de un órgano es una manera de decir que trabaja para estas especies. Así, la utilidad presupone la existencia de la especie que tiene el órgano, pero sin tal órgano. Los hechos, no obstante, nunca nos han mostrado el caso de una especie que adquiriera un nuevo órgano que les pareciera necesario. Una forma vital necesita un cierto órgano, porque lo necesita. El órgano es útil porque es útil.

La ingenua, tautológica doctrina de la utilidad nunca preguntó: "Utilidad ¿Para qué?" Lo que sirve para la duración tal vez no sirve para la fuerza. La utilidad no es una cosa simple, sino relativa con respecto a lo que existe. Así, son las exigencias internas de una forma vital las que determinan lo que les gustaría tener, qué les resultaría útil. El alma del león y su poder van juntos. La mano del hombre y su cerebro también van juntos. Nadie puede decir que la fuerza del león es la causa de que viva de la manera en que lo hace, ni que la mano del hombre es responsable de sus realizaciones técnicas. En ambos casos es el alma lo principal.

La primacía de lo espiritual invierte el materialismo darwinista en la doctrina de la utilidad. Una carencia puede ser útil: la carencia de un sentido desarrolla los demás; la debilidad física desarrolla la inteligencia. Tanto en los hombres como en los animales, la ausencia de un órgano estimula a los demás a que desarrollen una actividad compensatoria; esto se observa a menudo en la endocrinología en particular.

- III -

La completa comicidad del Darwinismo y, en general, del materialismo de todo el siglo XIX, es producto de una idea fundamental; una idea que no es factual en este siglo, aún cuando fuera un hecho primordial hace un siglo atrás. Esa idea era que la Vida es formada por lo externo. Esto generó la sociología del "medio ambiente" como determinante del alma humana. Más tarde generó la doctrina de la "herencia" como igual determinante. Y, no obstante, en un sentido puramente factual, ¿qué es la Vida? La Vida es la actualización de lo posible. Lo posible se convierte en real en medio de hechos externos, que afectan sólo el camino preciso mediante el cual lo posible deviene real, pero no puede afectar la fuerza interna que se expresa a sí misma mediante, y, si es necesario, en oposición a, los hechos externos.

Ni la "herencia" ni el "medio ambiente" determinan esas posibilidades internas. Sólo afectan el marco dentro del cual, algo enteramente nuevo, un individuo, un alma singular, se expresará.

La palabra evolución describe al siglo XX el proceso de maduración y realización de un organismo o de una especie. Este proceso no es en absoluto el procedimiento de "causas" de utilidad mecánica sobre materiales sin forma, plásticos, protoplásmicos, con resultados puramente accidentales. Su trabajo con las plantas condujo a De Vries a desarrollar su teoría de la Mutación del origen de las especies, y los hechos de la paleontología la refuerzan hasta el punto de mostrar la súbita aparición de nuevas especies. El siglo XX considera completamente innecesario formular mitología, ya se trate de cosmogonía o de biología. Los orígenes estarán siempre escondidos a nuestros ojos, y un punto de vista histórico se interesa en el desarrollo del proceso, no en el misterioso comienzo del proceso. Este comienzo, tal como es presentado por la mitología científica, y por la mitología religiosa, tiene solamente un interés histórico para nuestra época. Lo que anotamos es que, antaño, esas imágenes del mundo eran reales y vivas.

¿Qué es la historia real de la Vida, según la ve ésta época? Existen varias especies vitales, clasificadas, de acuerdo con un creciente contenido espiritual, desde las plantas a los animales, a través del hombre, hasta el Hombre-Cultura y las Grandes Culturas. Algunas especies, como nos demuestran los fósiles, existían ya en los primeros períodos de la Tierra, en su forma presente, mientras otras especies aparecieron y desaparecieron.

Una especie aparece súbitamente, tanto en los descubrimientos arqueológicos como en el laboratorio experimental. La mutación es una descripción legítima del proceso, si tal idea está liberada de cualquier causa de utilidad mecánica, porque tales ideas son sólo imaginaciones, mientras que las mutaciones son un hecho. Cada especie tiene también un Destino, y una energía vital dada, por decirlo así. Algunas son estables y firmes; otras han sido débiles, tendiendo a dividirse en muy diferentes variedades y han perdido su unidad. Tienen también un ámbito vital, puesto que muchas han desaparecido. Todo este proceso no es completamente independiente de las edades geológicas, ni de los fenómenos astrales. Algunas especies, no obstante, perviven de una época terrestre hasta la siguiente, de la misma manera que ciertos pensadores del siglo XIX, o, más propiamente, sus ideas, han sobrevivido hasta el siglo XX.

Los darwinistas ofrecieron también una explicación de la metafísica de su evolución. Roux, por ejemplo, mantiene que "los aptos para el objeto" sobreviven, mientras que "los no aptos” para el objeto mueren. El proceso es puramente mecánico, no obstante, y así se trata de aptitud para un objeto sin objeto. Nägeli enseñó que un organismo se perfecciona a sí mismo porque contiene en sí mismo el "principio de perfección", de la misma manera que el médico de Moliere explicaba que la poción soporífica lo era a causa de una cualidad soporífica inherente a sí misma. Weismann negó la herencia de las características adquiridas, pero en vez de usar esa negación para refutar el Darwinismo, como obviamente hace — si todo individuo debe empezar de nuevo, ¿cómo puede la especie "evolucionar”? — pretende apoyar la imagen Darwinista diciendo que el plasma de los embriones contiene tendencias latentes hacia cualidades útiles. Pero esto ya no es Darwinismo, puesto que la especie no evoluciona si simplemente está haciendo lo que tiene que hacer.

Estas explicaciones tautológicas sólo convencieron a la gente que ya creía. La época era evolucionista y materialista. El Darwinismo combinó esas dos cualidades en una doctrina biológico-religiosa que satisfizo el imperativo capitalista de esa época. Cualquier experimento cualquier hecho nuevo, demostraba la verdad del Darwinismo; no se hubiera permitido lo contrario.

El siglo XX no contempla la Vida como un accidente, un campo de juego para causas externas. Observa el hecho de que la formas vitales empiezan súbitamente, y que el subsiguiente desarrollo o evolución, es sólo la actualización de lo que ya es posible. La Vida es el despliegue de un Alma, una individualidad. Cualquier explicación que uno dé sobre cómo empezó la Vida sólo sirve para revelar la estructura de su propia alma. Una explicación materialista revela a un materialista. De manera similar, la atribución de cualquier "propósito" a la Vida en su conjunto, trasciende al conocimiento y entra en el reino de la Fe. La vida en su conjunto, cada gran forma vital, cada especie, cada variedad, cada individuo, tiene, a pesar de todo, un Destino, una dirección interna, un imperativo "sin palabras". Este Destino es el hecho principal de la Historia. La Historia es la relación de los destinos realizados o frustrados.

Cualquier tentativa de convertir al hombre en un animal y a los animales en autómatas, es meramente materialismo, y como tal, un producto de un determinado tipo de alma, de una cierta época. El siglo XX no es tal época y considera a la realidad interna del alma humana como determinante de la historia humana, y la realidad interna del Alma de la Gran Cultura como determinante de la Historia de esa Cultura. El alma explota las circunstancias externas; estas no forman aquella.

Al no ser capitalista, el siglo XX tampoco contempla ninguna lucha por la existencia en el mundo, ni entre los hombres ni entre los animales. Contempla una lucha por el Poder, una lucha que no tiene nada que ver con baratas razones económicas. Es una lucha por el dominio del mundo lo que ven los siglos XX y XXI. No se trata de que no haya bastantes alimentos para las poblaciones humanas del mundo; los alimentos sobran. El problema es el poder, y en la decisión de ese problema, alimentos, vidas humanas, material y todo aquello de que puedan disponer los participantes, entrará en juego como armas, y no como premios. No se decidirá nunca en el sentido en que puede decidirse un pleito. Los lectores del año 2050 sonreirán cuando lean que durante un cierto tiempo existió, en la Civilización Occidental, la creencia, muy extendida, de que la Primera Guerra Mundial fue la "última guerra". Igualmente se consideró, "última" a la Segunda Guerra Mundial, mientras todos se preparaban activamente para la Tercera. Fue un caso de idealismo pacifista, fundado en deseos más fuertes que los hechos.

El Darwinismo fue la animalización del Hombre-Cultura mediante la biología; el alma humana fue considerada como una mera técnica superior de lucha con los otros animales. Ahora llegamos al Marxismo, la animalización del hombre mediante la economía, el alma humana como un simple reflejo de los alimentos, los vestidos y la morada.

MARXISMO

- I -

A pesar de que Inglaterra fue la nación que actualizó las ideas de la fase temprana de la Civilización de Occidente — el período 1750-1950 — es decir, Racionalismo, Materialismo, Capitalismo, esas ideas se hubieran actualizado de otro modo, aún cuando Inglaterra hubiera sido destruida por cualquier catástrofe externa. Sin embargo, para Inglaterra esas ideas eran instintivas. Eran ideas sin palabras, más allá de las definiciones, auto-evidentes. Para las otras naciones de Europa, eran cosas a las cuales uno debía adaptarse.

El Capitalismo no es un sistema económico, sino una concepción del mundo, o, más bien, una parte de una perspectiva mundial completa. Es una manera de pensar, de sentir y de vivir, y no una mera técnica de planificación económica que cualquiera puede comprender. Es primordialmente ético y social y sólo secundariamente económico. La economía de una nación es un reflejo del alma nacional, del mismo modo que la manera en que un hombre gana su vida es una expresión subordinara de su personalidad.

El Capitalismo es una expresión del Individualismo como un principio de la Vida, la idea de cada hombre para sí mismo. Debe comprenderse que este sentimiento no es universal-humano, sino solamente una cierta etapa de una determinada Cultura; una etapa que, esencialmente, pereció con la Primera Guerra Mundial, 1914—1919.

El Socialismo es también un principio ético-social, y no un programa económico. Es la antítesis del Individualismo que produjo el Capitalismo. Su idea auto-evidente, instintiva, es: cada hombre para todos.

Para el Individualismo como principio vital, era obvio que cada hombre, al ocuparse de sus propios intereses, trabajaba para el bien de todos. Para el Socialismo como principio vital, es igualmente obvio que un hombre que se ocupe únicamente de lo suyo trabaja ipso facto contra el bien de todos.

El siglo XIX fue la época del Individualismo; los siglos XX y XXI son las épocas del Socialismo. Quien crea que se trata de un conflicto ideológico no ha comprendido nada. La misma ideología significa: racionalización del mundo en acción. Esta fue la preocupación de la fase temprana de la Civilización Occidental, 1750-1900, pero ya no llama seriamente la  atención de los hombres ambiciosos. Los programas son meros ideales; son inorgánicos, racionalizados, cualquiera puede comprenderlos. Pero ésta es una época de lucha por el poder. Cada participante quiere el poder para actualizarse a sí mismo, su idea interna, su alma. 1900 no pudo comprender lo que Goethe quiso decir cuando escribió, "En la Vida, es la Vida misma lo que importa, y no un resultado de la Vida". Ya ha pasado el tiempo en el cual los hombres morían por un abstracto programa tendiente a "mejorar" el mundo. Pero los hombres siempre querrán morir para ser ellos mismos. Esta es la distinción entre un ideal y una idea.

El Marxismo es un ideal. No toma en cuenta ideas vivas, sino que considera al mundo como algo que puede ser planificado sobre el papel y luego llevado a la realidad. Marx no comprendió el Socialismo ni el Capitalismo como visiones éticas del mundo. Su comprensión de ambos fue puramente económica, y por eso los comprendió mal.

La explicación que ofreció el Marxismo del significado de la Historia fue ridículamente simple, y en esa simplicidad precisamente radica su atractivo y su fuerza. Toda la Historia del mundo no ha sido más qué el registro de la lucha de clases. Religión, filosofía, ciencia, técnica, música, pintura, poesía, nobleza, clero, Emperador, Estados Papales, guerra y política, todo esto no ha sido más que reflejos de la economía. No la economía en general, sino la "lucha" de las "clases". Lo más sorprendente de esta imagen ideológica es que fue presentada en serio, y también es curioso que fuera tomada en serio.

El siglo XX considera innecesario contradecir esta imagen histórica como visión del mundo. Ha sido suplantada y se ha unido a Rousseau. Los fundamentos del Marxismo deben, no obstante, ser expuestos, ya que la totalidad de la tendencia que lo produjo es de la clase que esta época se ve obligado a rechazar como premisa de su propia existencia.

Siendo internamente extraño a la filosofía occidental, Marx no pudo asimilar al primer filósofo de su tiempo, Hegel, y tomó prestado el método de Hegel para formular su propia imagen. Aplicó este método al Capitalismo como forma económica, con objeto de describir una imagen del Futuro de acuerdo con sus propios sentimientos e instintos. Esos instintos eran negativos hacia toda la Civilización Occidental. Perteneció a los luchadores de clase que aparecen en la correspondiente etapa de cada Cultura como una protesta contra ella. La fuerza motriz de la guerra de clases es el deseo de aniquilamiento de una Cultura.

Los fundamentos éticos y sociales del Marxismo son capitalistas. Se trata, otra vez, de la vieja "lucha" malthusiana. Mientras que para Hegel, el Estado era una Idea, un organismo con armonía en sus partes, para Malthus y Marx no había Estado, sino sólo una masa de individuos, grupos y clases ocupados en su propio interés. Hablando en términos capitalistas, todo es economía. Propio interés significa economía. Marx no discrepaba, en este plano, con los teorizantes del Capitalismo, contrarios a la lucha de clases, Mill, Ricardo, Paley, Spencer, Smith. Para todos ellos la Vida era economía, no Cultura. Para todos ellos también, era la guerra de grupo contra grupo, clase contra clase, individuo contra individuo, lo confesaran expresamente o no. Todos creían en el Comercio Libre, y no deseaban “interferencias estatales" en asuntos económicos. Ninguno de ellos consideraba a la sociedad o al Estado como un organismo. Los pensadores capitalistas no encontraban delito alguno en la destrucción de grupos e individuos por otros grupos e individuos, siempre y cuando no se infringiera el código penal. En definitiva se pensaba que, actuando así, se servía al bien común. El Marxismo es también capitalista en esto. Su ética había sobreañadido la ley mosaica de la Venganza, y la idea de que el competidor es moralmente malo, así como económicamente dañino.

El competidor de la "clase trabajadora" era la "burguesía" y como la "victoria de la clase trabajadora" era el único objetivo de toda la historia del mundo, naturalmente el Marxismo siendo una filosofía de "Progreso", se alineó con el "buen" trabajador contra el "mal" burgués. La necesidad de pensar que las cosas mejoran continuamente — un fenómeno espiritual que acompaña a todos los materialismos — era tan indispensable al Marxismo como lo fue al Darwinismo y, en general, a todo el filisteísmo del siglo XIX.

Fourier, Cabet, Saint-Simon, Comte, Proudhon, Owen, todos modelaron Utopías como el Marxismo, pero se olvidaron de hacerlas inevitables, y también omitieron convertir al Odio en el centro del sistema. Ellos usaron la Razón, pero el Marxismo es una prueba más de que el Odio es más efectivo. Incluso entonces, una de las más viejas Utopías (la de Marx fue la última en Europa, seguida sólo por la de Edward Bellamy en América) hubiera podido jugar el papel del Marxismo, pero procedían de países con más bajo potencial industrial, y así Marx tenía una superioridad "capitalista" sobre ellos.

- II -

En el esquema marxista, la Historia prácticamente no llegó a ninguna parte hasta que apareció la Cultura Occidental, y su tempo se aceleró infinitamente, y precisamente, con la aparición del Marxismo. La guerra de clases de cinco mil años estaba a punto de terminarse, y la Historia llegaría así a un final. La "victoria" del "proletariado" consistía en abolir las clases, pero también en implantar la dictadura. Una dictadura del proletariado implica que alguien debe sufrir ese dictado, pero ese es uno de los misterios del Marxismo, que impide que las conversaciones de los discípulos decaigan.

Cuando apareció el Marxismo, dice la teoría, quedaban sólo dos "clases", el proletariado y la burguesía. Naturalmente, debían hacerse una lucha a muerte, ya que el burgués se estaba apropiando de casi todos los productos del sistema económico, cuando no tenía derecho a nada. En cambio, era precisamente el proletario quien no obtenía nada y tenía derecho a todo. Esa reducción de las clases a sólo dos era inevitable: toda la Historia había existido sólo para traer esa dicotomía que sería finalmente liquidada por la dictadura del proletariado. Capitalismo fue el nombre dado al sistema económico en el cual la gente mala lo tomaba todo para sí, no dejando nada para la gente buena. El Capitalismo creó el proletariado por necesidad mecánica, y también mecánicamente, el proletariado estaba predestinado a aplastar a su creador. Lo que debía ser la forma del Futuro no se hallaba incluido en el sistema. Los dos slogans "expropiación de los expropiadores" y "dictadura del proletariado" se supone que lo definen.

De hecho, no era, siquiera en teoría, un plan para el Futuro, sino lisa y llanamente un fundamento teórico para la guerra de clases, dándole una exposición razonada desde un punto de vista histórico, ético y económico político. Esto está demostrado por el hecho de que en el prólogo de la segunda edición rusa del Manifiesto Comunista,  Marx y Engels avanzaron la tesis de que el Comunismo podía hacerse directamente, pasando en Rusia desde el campesinado hasta la dictadura proletaria, prescindiendo del largo período de dominación burguesa que había sido absolutamente necesario en Europa.

La parte importante del Marxismo fue su exigencia de una activa, constante y práctica guerra de clases. Los trabajadores de las fábricas fueron escogidos como instrumentos para esta lucha por razones obvias: estaban concentrados, estaban siendo maltratados; así, podían ser agitados y organizados en un movimiento revolucionario para llevar a la práctica los fines completamente negativos de la tertulia de Marx.

Por esta razón práctica, el Odio se infiltra en una imagen de la Historia y la Vida, y por esa razón a los "burgueses" — simples partes mecánicas de una evolución mecánica, según Marx — se les atribuyen todas las maldades. El Odio es útil para fomentar una guerra que no ocurriría por sí misma, y con objeto de aumentar el odio, a Marx le gustaban las huelgas perdidas, que creaban más odio que las ganadas. 

Sólo para servir a ese propósito de acción existen las proposiciones absurdas sobre el trabajo y la plusvalía. Marx comprendía el periodismo, y así no tenía escrúpulo alguno en decir que el trabajador manual es la única persona que trabaja, que genera valores económicos. Para esta teoría, el inventor, el descubridor, el empresario son parásitos económicos. El hecho es, naturalmente, que el tipo de trabajo manual es meramente una función de la creación de valor, que sigue a las del organizador, el administrador, el inventor. Se dio una gran importancia teórica al hecho de que una huelga podía paralizar una empresa. No obstante, como dijo el filósofo incluso una oveja podría hacer lo mismo sí se cayera dentro de la maquinaria. El Marxismo, en su afán simplificador, negó incluso un valor subsidiario al trabajo de los creadores. No tenía valor alguno; sólo el trabajo manual tenía valor. Marx comprendió la utilidad de la propaganda mucho antes de que se oyera hablar de Lord Northcliffe [11]. La propaganda masiva, para ser efectiva, debe ser simple, y en la aplicación de esa regla Marx se mereció un premio: toda la historia es guerra de clases; toda la Vida es guerra de clases; ellos tienen la riqueza; tomémosla. El Marxismo atribuyó instintos capitalistas a las clases altas, e instintos socialistas a las clases bajas. Esto era completamente gratuito, toda vez que el Marxismo precisamente apeló a los instintos capitalistas que había acaparado toda la riqueza, y a las clases bajas se las invitaba a quitársela. Esto es capitalismo. Los sindicatos son puramente capitalistas, que se distinguen de los patronos en que venden otra clase de género. En vez de un artículo, venden trabajo humano. El sindicalismo es simplemente una realización de la economía capitalista, pero no tiene nada que ver con el Socialismo, pues sólo se ocupa de su interés. Exalta el interés económico de los trabajadores manuales contra el interés económico del patrono y el dirigente de empresa. Es simplemente Malthus con una nueva compañía. Es aún la vieja "lucha por la existencia", hombre contra hombre, grupo contra grupo, clase contra clase, todos contra el Estado.

Y, no obstante, el instinto del Socialismo excluye absolutamente toda clase de luchas entre las partes componentes del organismo. Es tal hostil al mal trato de los trabajadores manuales por sus patronos como al sabotaje de la sociedad por los "luchadores de clase". El Capitalismo se convence a sí mismo de que la "lucha por la existencia" es orgánicamente necesaria. El Socialismo sabe que tal "lucha" es innecesaria y patológica.

Entre Capitalismo y Socialismo no hay relación de verdadero y falso. Ambos son instintos, y tienen el mismo rango histórico, pero uno de ellos pertenece al Pasado, y otro al Futuro. El Capitalismo es un producto del Racionalismo y el Materialismo, y fue la fuerza rectora del siglo XIX. El Socialismo es la forma de una época del Imperialismo político, de Autoridad, de filosofía histórica, de imperativo político extrapersonal.

No se trata en absoluto de un asunto de terminología o de ideales, sino de sentimiento e instinto. En el momento en que empezarnos a pensar que una "clase" tiene responsabilidades hacia otra clase, estamos empezando a pensar "en Socialista", sin que importe el nombre que demos a nuestro modo de pensar. Le podemos llamar Budismo, esto a la Historia no le importa, pero pensaremos así. Si usamos la terminología del Capitalismo y la práctica del Socialismo, ello no es perjudicial, pues la práctica y la acción son lo que cuentan en la Vida; no palabras y nombres. La unica distinción entre tipos de Socialismo está en eficientes y deficientes, débiles y fuertes, tímidos y osados. No obstante, un Socialismo fuerte, osado y eficiente, difícilmente usará una terminología derivada de un tipo de pensamiento antitético, ya que una Vida fuerte, elevada y completa hace concordar las palabras con los hechos.

- III -

El Marxismo delató su procedencia capitalista con su idea de las "clases", su concepto del trabajo, y su obsesión por lo económico. Marx era judío y, como tal, se había impregnado en su juventud con la idea del Viejo Testamento de que el trabajo es una maldición lanzada contra el hombre como consecuencia del pecado. El librecambismo, o Capitalismo puro, atribuyó ese mismo valor al trabajo, considerándolo como algo de lo que debíamos liberarnos como requisito previo al disfrute de la vida. En Inglaterra la tierra clásica del Capitalismo, las ideas de trabajo y riqueza eran los polos centrales de la evaluación social. El rico no tenía que trabajar. La "clases medias" debían trabajar pero no eran pobres. Los pobres debían trabajar para poder subsistir de una semana a la siguiente. Thorstein Veblen, en su "Teoría de la Clase Ociosa” describió la actitud hacia el trabajo en la vida de las naciones del siglo XIX y sus implicaciones.

La atmósfera de la Utopía marxista se concreta en que la necesidad de que los proletarios trabajen se desvanecerá con su "victoria". Después de la "Expropiación", el proletariado ya podrá jubilarse y tener como criados a sus antiguos patronos.

La actitud hacia el trabajo no es humanamente universal, sino que es algo ligado a la existencia del Capitalismo Inglés. Nunca antes existió en la Cultura Occidental el sentimiento predominante de que el trabajo debiera ser despreciado. De hecho, tras la Reforma, los principales teólogos adoptaron una actitud positiva hacia el trabajo, describiéndole como uno de los más elevados valores, sino el más elevado. De ese periodo procede la idea de que trabajar es rezar. Este espíritu es de nuevo el predominante, y el instinto socialista considera al trabajo de un hombre, no como una maldición lanzada contra él, no como algo odioso de lo que el dinero puede librarle, sino como el contenido de su Vida, el aspecto terrenal de su misión en el mundo. La evaluación marxista del trabajo se opone completamente a la socialista.

Paralelamente, el concepto marxista de "clase" no tiene nada que ver con el Socialismo. La articulación de la sociedad en la Cultura Occidental se hizo primero en Estados [12]. Dichos Estados eran, originalmente, espirituales. Como dijo Freidank, en los tiempos Góticos:

God Halla shapen lives three,
Boor and Knight and Priest they be

(Dios ha moldeado tres vidas,
la del rústico, la del caballero y la del sacerdote.)

No se trataba de clases, sino de rangos orgánicos. Después de la Revolución Francesa vino la idea de que la articulación de la sociedad era un reflejo de la situación del acaparamiento del dinero. El término clase se usaba para describir a un estrato económico de la sociedad. Dicho término fue definitivo para Marx, puesto que la Vida para él era simplemente economía, precisamente por estar tan saturado como él lo estaba con la perspectiva, o la visión mundial, capitalista.

Pero para el Socialismo, la posesión de dinero no es la determinante del rango en la sociedad, como tampoco lo es en un ejército. El rango social, en el Socialismo, no depende del Dinero, sino de la Autoridad. Así, el Socialismo, no conoce las "clases" en el sentido marxista-capitalista. Ve el centro de la Vida en la política y de ahí su espíritu definidamente militar. En vez de "clases", expresión de riqueza, tiene rango, concomitante de la autoridad.

El Marxismo está igualmente obsesionado con la economía, como su ambiente contemporáneo inglés. Empieza y termina con lo económico, concentrando su atención en la minúscula península europea, ignorando el pasado y el presente del resto del mundo. Simplemente quiso frustrar el curso de la Historia Occidental, y escogió la guerra de clases como herramienta para llevarlo a cabo.

Ya habían habido guerras de clases ante del Marxismo, pero esta "filosofía" inventó la teoría de que no había nada más en el mundo. La envidia ya había existido en las capas bajas antes del Marxismo, pero ahora esa envidia recibía una base ética que la convertía a ella sola en algo bueno, y a todo lo demás en malo. La riqueza fue etiquetada de inmoral y criminal; sus posesores, de archi-criminales. La guerra de clases era una competencia; y algo más que eso: fue una batalla del Bien contra el Mal, y a causa de ello más brutal e ilimitada que cualquier otra guerra. Ciertos pensadores occidentales, como Sorel, no pudieron aceptar la idea de que la guerra de clases debiera exceder todas las limitaciones del honor y la conciencia; la concepción de Sorel sobre la lucha de clases era similar a la de la guerra entre naciones, con protección para los no combatientes, reglas de guerra, trato honorable a los prisioneros. El Marxismo consideraba al adversario como un criminal de guerra de clase; como no podía ser asimilado en el nuevo sistema, debía ser exterminado, esclavizado, perseguido, aplastado.

El concepto marxista de la guerra de clases sobrepasó, pues, largamente, a la política. Política es, simplemente, actividad de poder, no actividad de revancha, de envidia, de odio o de "justicia". Otra vez comprobamos que el marxismo no tiene conexión alguna con el Socialismo, que es profundamente político, y considera a un adversario vencido como un miembro del nuevo y más amplio organismo, con los mismos derechos y oportunidades que los que ya formaban parte de él.

Otra conexión del Marxismo con el Capitalismo estriba en la tendencia a moralizar en política, convirtiendo al oponente en una persona malvada.

Finalmente, el Marxismo difiere del Socialismo en que es una religión, mientras que el Socialismo es un principio de organización política. El Marxismo tuvo su Biblia, sus santos, sus apóstoles, sus tribunales para juzgar a los heréticos, su ortodoxia y su heterodoxia, sus dogmas y su exégesis, sus sagradas escrituras y sus cismas. El Socialismo se desentiende de todo esto; lo que le interesa es conseguir la cooperación de hombres con los mismos instintos. La Ideología tiene escasa importancia para el Socialismo, y en las próximas décadas la tendrá cada vez menos.

Mientras el Socialismo crea la forma del Futuro, el Marxismo se desliza hacia el Pasado con los otros residuos del Materialismo. La misión del hombre de Occidente no consiste en enriquecerse mediante la lucha de clases, sino en actualizar su imperativo interno ético-político-Cultural.

FREUDIANISMO

- I -

Igual que el Darwinismo y el Marxismo, el Freudianismo no tiene ningún significado cultural, sino anti-cultural. Los tres son productos del aspecto negativo de la crisis de la Civilización; el aspecto que arruina los viejos valores espirituales, sociales, éticos y filosóficos, y los substituye por un crudo Materialismo. El principio del Criticismo fue el nuevo dios al que se ofrendaron todos los viejos valores de la Cultura Occidental. El espíritu del siglo XIX es el de la iconoclastia. Casi todos los pensadores relevantes tuvieron su centro de gravedad en la parte del nihilismo: Schopenhauer, Hebbel, Proudhon, Engels, Marx, Wagner, Darwin, Dühring, Strauss, Ibsen, Nietzsche, Strindberg, Shaw. Algunos de estos fueron también, por la otra parte de su ser, heraldos del Futuro, del espíritu del siglo XX. La tendencia predominante fue, con todo, materialista, biológica, económica, científica, contra el alma del Hombre-Cultura y el — hasta entonces — significado reconocido de su vida.

De un modo diferente, pero en la misma tradición, actúa el sistema del Freudianismo. El alma del Hombre-Cultura es atacada por él, pero no oblícuamente, a través de la economía o de la biología, sino de frente. La "ciencia" de la psicología es escogida como vehículo negativo de los más altos impulsos del alma. De la parte del creador del psicoanálisis, este asalto fue consciente. Freud habló de Copérnico, de Darwin y de sí mismo como de los tres grandes insultadores de la humanidad. Su doctrina acusó el hecho de su judaísmo, y en su ensayo sobre La Resistencia al Psicoanálisis, dijo que no fue accidental que un judío creara este sistema, y que los judíos fácilmente se "convertían" al mismo, pues conocían el sino del aislamiento en la oposición. Con respecto a la Civilización Occidental, Freud estaba espiritualmente aislado, y no le quedaba más recurso que la oposición.

El Freudianismo es un producto más del Racionalismo. Aplica el racionalismo al alma, y descubre que ésta es puramente mecánica. El alma puede ser comprendida y los fenómenos espirituales son todos manifestaciones del impulso sexual. Esa fue otra de esas maravillosas y grandiosas simplificaciones que garantizan la popularidad a cualquier doctrina en una época de periodismo masivo. El Darwinismo fue la visión popular de que el significado de la vida del mundo era que todo tendía a devenir animal-hombre, y que el animal-hombre tendía a devenir darwinista. Marxismo: el significado de toda la vida humana es que lo más bajo debe convertirse en lo más alto. Freudianismo: el significado de la vida humana es la sexualidad. Los tres son nihilistas. El Hombre-Cultura es el enemigo espiritual. Debe ser eliminado animalizándolo, convirtiéndolo en algo puramente biológico, haciéndolo económico, sexualizándolo, satanizándolo.

Para el Darwinismo, una catedral gótica es un producto de la evolución mecánica; para Marx, es una trampa de la burguesía para engañar al proletariado; para Freud es una prueba de helada sexualidad.

Refutar el Freudianismo es una empresa tan innecesaria como imposible. Si todo es sexo, una refutación del Freudianismo debería tener también un significado sexual. El siglo XX no considera los fenómenos históricos preguntándose si son verdaderos o falsos. Para su manera de pensar histórica, una catedral gótica es una expresión de la intensamente religiosa, joven Cultura Occidental que despierta. En su necesidad de autoexpresión, esta nueva perspectiva debe rechazar la tiranía materialista de la vieja perspectiva que la precedió. Debe liberarse también del Freudianismo.

La última gran tentativa de animalizar al hombre usa también métodos crítico-racionalistas. El alma es mecánica; consiste en un simple impulso: el impulso sexual. Toda la vida del alma es el proceso de este instinto mal dirigido, distorsionado, vuelto hacía sí mismo. Porque es elemental para esa "ciencia" que el instinto no puede funcionar correctamente. Describir las funciones mecánicas del alma es describir enfermedades. Los diversos procesos son neurosis, inversión, complejos, represión, sublimación, transferencia, perversión. Todos son anormales, insanos, mal dirigidos, antinaturales. Una de las verdaderas dogmáticas del sistema pretende que cada persona es un neurótico, y cada neurótico un pervertido o un invertido. Esto se aplica no sólo al Hombre-Cultura, sino también al hombre primitivo.

Aquí Freud va más lejos que Rousseau, quien al principio de la primera fase de Civilización de Occidente, afirmó la pureza, simplicidad y bondad del salvaje, en contraste con la maldad y perversión del Hombre-Cultura. Freud amplió el ataque: el enemigo es toda la especie humana. Incluso si no dedujéramos de todos los demás fenómenos que la primera fase de Civilización del Materialismo y el Racionalismo ya ha pasado, podría deducirse de éste sistema únicamente, pues un nihilismo tan completo no puede, evidentemente, ser sobrepasado, al expresar un sentimiento anticultural hasta sus límites máximos.

El Freudianismo, más que una psicología, debe ser calificado de pato-psicología, ya que todo su arsenal terminológico sólo describe aberraciones del instinto sexual. La noción de salud está completamente disociada de la vida del alma. El Freudianismo es la Misa Negra de la Ciencia Occidental.

Una parte de la estructura del sistema es la interpretación de los sueños. Los trabajos puramente mecánicos de la "mente" (ya que el alma no existe) son descritos por los sueños. Pero no claramente descritos, pues se necesita un ritual elaborado para llegar al significado real. "Censura de la conciencia" — el nuevo nombre que se da a la razón moral de Kant — "simbolismo", "repetición-compulsión"... esas son las palabrejas cabalísticas que deben ser invocadas. La forma original de la doctrina especificaba que todos los sueños eran deseos.

El psicoanálisis explicaba que el sueño de la muerte de una persona amada estaba motivado por un odio latente hacia los padres, síntoma del casi universal complejo de Edipo. El dogma era rígido: si el sueño consistía en la muerte de un perro o gato doméstico, ese animal se convertía en foco del complejo de Edipo. Si el actor sueña que va a olvidar lo que debe recitar en público, ello se debe a que desea íntimamente hallarse en una situación comprometida. Con objeto de atraer a más conversos, incluyendo a los de fe más débil, se cambió ligeramente la doctrina, admitiéndose otras interpretaciones de los sueños, tales como la de la "repetición-compulsión", cuando tal tipo de sueños-temor se repiten regularmente.

El mundo de los sueños, naturalmente, reflejaba la sexualidad universal del alma. Cualquier objeto que apareciera en un sueño podía ser un símbolo sexual. El instinto sexual “reprimido" aparecía en los sueños, simbolizando, transfiriendo, sublimando, invirtiendo y dirigiendo toda la escala de la terminología mecánica.

Cada persona es un neurótico en su vida madura, y ello no es accidental, toda vez que la neurosis se produjo en su infancia. Las experiencias infantiles determinan — de manera mecánica, ya que todo el proceso es antiespiritual — cuáles son las neurosis particulares que acompañarán a la persona en cuestión en el curso de su vida. Nada puede hacerse para evitarlo, excepto ponerse en manos de un adepto al freudianismo. Uno de éstos afirmó que el 98 por ciento de todos los seres humanos deberían hallarse sometidos al tratamiento de psiquiatras. Esto fue en la segunda fase del desarrollo del sistema, pues al principio hubieran sido el cien por cien, pero tal como ocurrió con la secta de los Mormones, la pureza original de la doctrina debía admitir ciertas excepciones por razones tácticas.

El hombre corriente que está realizando su trabajo representa una comedia ante los ojos de un curioso observador. Parece que hace lo que efectivamente está haciendo. Pero, no obstante, el Freudianismo nos dice que sólo lo está haciendo aparentemente, pues está pensando tranquilamente en asuntos sexuales, y todo lo que podernos ver son los resultados de su fantasía sexual manifestados a través de los filtros mecánicos de la censura de conciencia, sublimación, transferencia y demás. Si uno anhela, teme, desea, sueña, piensa abstractamente, investiga, se siente inspirado, ambiciona, repugna, reverencia, no hace más que expresar sus instintos sexuales. El Arte es, obviamente, sexo, así como la religión, la economía, el pensamiento abstracto, la técnica, la guerra, el Estado y la política.

- II -

Freud ganó de esta manera, junto con su primo Marx, la Orden de la Simplicidad. Era la condecoración ambicionada en la edad de las masas. Con la defunción de la época del Criticismo, cayó en el descrédito, porque la nueva perspectiva se interesa, no en atiborrar todos los datos del conocimiento, la experiencia y la intuición en un molde prefabricado, sino en ver lo que era, lo que es, lo debe ser. Sobre el portal de la nueva perspectiva está el aforismo de Leibnitz: "El Presente está cargado con el Pasado, y preñado con el Futuro". El niño es el padre del hombre; esto es vieja sabiduría, y describe el desarrollo del organismo humano desde la infancia hasta la madurez, relacionándose cada etapa hacia adelante y hacia atrás porque la misma alma habla en cada momento. El Freudianismo caricaturiza esta profunda visión orgánica con un artificio mecánico mediante el cual la infancia determina la forma de la madurez, y convierte todo el desarrollo orgánico en un proceso causal, y lo que es peor, un proceso diabólico, enfermo.

Hasta el punto en que pueda considerarse Occidental, el Freudianismo está sujeto a la predominante espiritualidad de Occidente. Su mecanicismo y su materialismo reflejan la perspectiva del siglo XIX. Sus referencias al inconsciente, al instinto, al impulso y demás reflejan el hecho de que el Freudianismo apareció en el punto de transición de la Civilización Occidental cuando el Racionalismo ya había agotado sus posibilidades y lo Irracional emergía de nuevo como a tal. No fue en absoluto en la terminología o en el tratamiento de los nuevos e irracionales elementos en la doctrina que el Freudianismo presagió el nuevo espíritu, sino simplemente en el hecho de que los elementos irracionales aparecieran. Sólo en esto la nueva estructura puede anticipar algo, proyectarse hacia el Futuro; en todo lo demás, pertenece al Pasado Malthusiano-Darwinista-Marxista. El freudianismo no fue más que una ideología; una parte del ataque general racionalista-materialista contra el Hombre-Cultura.

Los elementos irracionales que reconoce el sistema están estrictamente subordinados al más alto racionalismo del adepto, que puede desembarazarse de ellos, volviendo entonces el doliente neurótico a la luz del día. Están aún más enfermos que el resto del complejo mental. Podrán ser irracionales, pero tienen una explicación, un tratamiento y una curación racional.

El Freudianismo, pues, aparece como la última de las religiones materialistas. El Psicoanálisis, como el Marxismo, es un secta: tiene su confesión auricular, sus dogmas y símbolos, sus versiones doctrinales esotéricas y exotéricas, sus conversos y sus apóstatas, sus sacerdotes y escolásticos, un completo ritual de exorcismo y una liturgia. Aparecen los cismas, que desembocan en la formación de nuevas sectas, cada una de las cuales pretende ser la portadora de la doctrina verdadera. Es oculto y pagado, con su interpretación de los sueños, demoníaco con su adoración del sexo. Su imagen del mundo es la de una humanidad neurótica, retorcida y pervertida en la camisa de fuerza de la Civilización Occidental, hacia la cual el nuevo sacerdote del psicoanálisis tiende la mano liberadora del Evangelio anti-occidental de Freud.

El Odio que era la esencia del Marxismo está presente en esta nueva religión. En ambos casos es el odio del intruso hacia todo lo que le rodea, que le es completamente extraño, y que, al no poder cambiarlo, lo debe destruir.

La actitud del siglo XX hacia el sujeto del Freudianismo es inherente al espíritu de esta época. Su centro se halla en la acción: tareas externas apelan al alma Occidental. Los mejores oirán esta llamada, dejando a los que no tienen alma ocuparse en dibujar imágenes del alma al estilo de Freud.

Siempre ocurrió lo mismo con la psicología científica: nunca atrajo a las mejores mentes en ninguna Cultura. Todo se basa en la presunción de que es posible, mediante el pensamiento, establecer la forma de lo que piensa... una proposición extremadamente dudosa. Si fuera posible describir el alma en términos racionales — requisito previo para una ciencia de la psicología — no habría necesidad de tal ciencia. La razón es una parte, o mejor dicho una función parcial, del Alma. Toda imagen del alma describe solamente el alma del que la propone y de los que son como él. Un satanista ve las cosas al estilo de Freud, pero no puede comprender al que ve las cosas de otra manera. Esto explica la vileza de las tentativas freudianas para satanizar, sexualizar, mecanizar y destruir a todos los grandes hombres de Occidente. No podían comprender la grandeza al no poseer experiencia interna de la misma.

El Alma no puede ser definida: es el Elemento de los Elementos. Cualquier imagen de ella, cualquier sistema psicológico, es un mero producto de éste, y no va más allá del autorretrato. ¡Cuán bien comprendemos ahora que la Vida es más importante que los resultados de la Vida!

En todas las Civilizaciones los sistemas psicológicos usan la terminología de las ciencias materiales de la física y la mecánica. Reflejan, así, el espíritu de las ciencias naturales y toman rango entre ellas como producto de la época. Pero no pueden acceder al más alto rango al cual aspiraban, es decir, la sistematización del Alma. Apenas si el Freudianismo acababa de establecerse como la nueva Iglesia Psicoanalítica, que ya el progresivo desarrollo de la Civilización Occidental lo había convertido en anticuado.

La psicología del siglo XX está adaptada a una vida de acción. Para esta época, la Psicología, o es práctica, o no tiene valor alguno. La psicología de las multitudes, de los ejércitos, del mando, de la obediencia, de la lealtad: he aquí la psicología que tiene valor en esta época. A ella no se puede llegar con métodos "psicométricos" y abstrusa terminología, sino con la experiencia humana; la propia y la de los demás. El siglo XX considera a Montaigne como un psicólogo, pero a Freud, simplemente, como al representante de la obsesión por las brujas en el siglo XIX, en los días jóvenes de la Cultura Occidental, como forma disfrazada del culto al sexo.

La psicología humana se aprende viviendo y obrando, no controlando reacciones u observando perros y ratones. Las memorias de un hombre de acción, aventurero, explorador, soldado, estadista, contienen la psicología de la clase que interesa a esta época, tanto literalmente como entre líneas. Cada período es un compendio de psicología de la propaganda de masas, superior a cualquier tratado sobre la materia. Hay una psicología de las naciones, de las profesiones, de las Culturas, de las sucesivas épocas de una Cultura, desde la juventud hasta la senilidad. La Psicología es uno de los aspectos del arte de lo posible, y como tal es un estudio favorito de la época.

El gran almacén de la Psicología es la Historia. No contiene modelos para nuestro uso, ya que la Vida no se repite, sólo ocurre una vez, pero nos muestra con ejemplos cómo podemos desarrollar nuestras potencialidades siendo fieles a nosotros mismos, y no aceptando compromiso alguno con lo que es netamente extraño a nuestra manera de ser.

Para este concepto de la Psicología, ningún materialismo podría ser considerado psicológico. Ahí coinciden Rousseau, Darwin, Marx y Freud. Comprendieron otras cosas, tal vez, pero no comprendieron el alma humana, y en particular el alma del Hombre-Cultura. Sus sistemas no son más que curiosidades históricas para el siglo XX, a menos que pretendan ser descripciones apropiadas de la Realidad. Cualquiera que "crea en" esas anticuadas fantasías se define a sí mismo como ridículo, póstumo, inefectivo y superfluo. Ningún dirigente de las próximas décadas será darwinista, marxista o freudianista.

NOTAS:

[1] - Extractos de la interesante "Introducción a la Filosofía de la Historia" de Georg Wilhelm Friedrich Hegel:

"El peculiar carácter africano es difícil de comprender, por la simple razón de que al tratar de él debemos abandonar el principio que acompaña todas nuestras ideas: la categoría de Universalidad... Otro hecho característico referido al Negro es la esclavitud... Por malo que pueda parecernos, en su tierra todavía es peor, pues allí existe una esclavitud tanto o más absoluta; pues este es el principio esencial de la esclavitud, que el hombre no ha accedido todavía al concepto de su propia libertad y por consiguiente desciende hasta una simple Cosa: un objeto sin valor. Entre los Negros, los sentimientos morales son muy débiles, o simplemente inexistentes. Los padres venden a sus hijos, y los hijos a sus padres cuando la oportunidad se les presente... La Poligamia de los Negros tiene frecuentemente por objeto el poseer muchos hijos para venderlos más tarde. De todo ello se deduce que la falta de autocontrol distingue al carácter de los Negros. Su condición es incapaz de desarrollo o de cultura, y tal como les vemos hoy en día, han sido siempre... En este punto abandonamos Africa, para no volver a mencionarla más. Porque Africa no es una parte histórica del mundo; no tiene movimientos ni desarrollos que exhibir.

[2] - En su Última obra, "Historia del Pueblo de Israel", Ernst Renan escribió que "el Socialismo nos llevará, con la complicidad del Catolicismo, a una nueva Edad Media". Y hay, ciertamente, ciertos horribles rumores en el aire referentes a la tradicional hostilidad de la Iglesia hacia el Comunismo. El 7 de marzo de 1963 pudo verse al Papa estrechando la mano de Alexei Adzheubi, un representante oficial del Bolchevismo que, hasta el momento, ha asesinado como mínimo cincuenta millones de patriotas en Rusia, China y muchos otros países. ¿Qué deben pensar millones de personas —católicos y no católicos— acostumbrados a mirar hacia Roma como un baluarte contra esa conspiración? (Los católicos decentes no deben sorprenderse ni sentirse demasiado mortificados; las sectas protestantes fueron también infiltradas o capturadas por el Falseador de la Cultura hace muchos años). Pero si las dos religiones igualitarias deben converger, también el Partido Comunista deberá avenirse a un compromiso; habiendo éste llegado a una total bancarrota intelectual, el precio no será demasiado elevado para él. Una carta anónima, que se supone escrita por un miembro del Partido Comunista fue publicada por el "Truth Seeker" de mayo de 1963. (Se trata de un periódico librepensador y auténticamente anticomunista). He aquí un extracto de la misma:

“El Partido ha ido adulterando su ateísmo durante varios años y ahora lo estamos abandonando por completo. El Ateísmo divide a las masas y ofende a las buenas gentes religiosas que trabajan estrechamente con nosotros en el Partido. Los ateos fanáticos que insisten en predicar sus puntos de vista son expulsados... confundir los problemas políticos que tenemos con asuntos religiosos es estúpido. Por otra parte, los mayores progresos que hace actualmente el Partido los hace a través de las iglesias... Yo espero ver una completa convergencia de la Iglesia Católica y del Partido Comunista en el curso de los próximos cincuenta años... Un anticipo de este estado de cosas lo podemos ver claramente en Polonia. ¿Han oído Vds. hablar de "Pax"? Se trata de una organización laica polaca dirigida por sacerdotes comunistas... tolerada por ambas partes, el Partido y la Iglesia... Probablemente podréis aún ver el día en que la dictadura del proletariado será proclamada por el Papa!

[3]- Aquí el prologuista hace un juego de palabras intraducible al castellano. Al "Peace Corps" — Cuerpo de la Paz, entidad filantrópico-mercantilista inventada por el Presidente Kennedy — lo transforma en "Peace Corpse", que significa "Cadáver de la Paz". (N. del T.)

[4]- O, como dice Samuel Hoffenstein en este trepidante pareado:
Cuán raro que Dios
escogiera a los judíos.

[5]- Pascua en inglés, es "Easter", precisamente aludiendo a la diosa Eostre. (N. del T.)

[6] La palabra "Frontera" tiene para los norteamericanos un significado diferente que para los europeos. La "Frontera" era la tierra de nadie entre los primitivos colonos yankees y los indios. (N. del T.)

[7] En “La Naturaleza y el Hado del Hombre", el biólogo Garrett Hardin de la Universidad de California hizo lo que pocos académicos pueden hacer: escribir un libro de tanta belleza como largueza de alcances. Pero, ¡ay!, las palabras son sólo palabras; solamente la política, recordémoslo siempre, es el arte de lo posible.

[8] Lo de Hombre-Cultura requiere al menos una aclaración. En realidad, se trata aquí de uno de esos términos (y hasta de uno de esos conceptos) para los cuales es realmente difícil encontrar un equivalente exacto en castellano. Yockey toma el término alemán Kulturmensch y no encuentra mayores dificultades en volcarlo al inglés puesto que este idioma, así como admite un Spiderman, un Batman o un Superman, tampoco se resiste demasiado a admitir un Culture-man. Por supuesto, no queremos rebajar aquí el tema al nivel de una discusión semántica sobre nombres de personajes de historieta pero esperamos que lo indicado sirva al menos para ilustrar el punto. Y el punto es que se podría haber intentado volcar el concepto de Kulturmensch al castellano utilizando, por ejemplo, de un modo sencillo y simple la expresión de "el Hombre Culto". Pero sucede que, por desgracia, un hombre culto no es necesariamente un Kulturmensch, aun cuando por fuerza todo Kulturmensch deba ser un hombre culto. Normalmente entendemos por "hombre culto" a una persona que, de una forma u otra, en alguna medida u otra, el algún aspecto u otro, cultiva la cultura, su cultura, o cierta forma de cultura. La misma palabra cultura tiene una relación tan estrecha con el concepto de cultivar que es prácticamente innecesaria una mayor elaboración al respecto. El gran detalle está en que el Kulturmensch, según su original significado en alemán, no es un "cultivador" sino un "hacedor" de cultura. Es esa clase de ser humano que crea, encarna, personifica y dado el caso hasta impone cultura. El hombre culto (en alemán vendría a ser más bien un Kulturwesen) es un desarrollador de cultura. El Kulturmensch es su creador y su portador por antonomasia.
Para vencer esta dificultad, un recurso viable podría haber sido recurrir a algún latinajo. De hecho, si hay un homo faber, un homo sapiens, un homo habilis y otros "homo" conviviendo más o menos pacíficamente en las páginas de la literatura especializada, es lícito pensar que no sería precisamente un sacrilegio agregarle algo así como un homo culturalis a la lista. Con todo, eso probablemente habría diluido, más que aclarado, la cuestión. De modo que hemos decidido dejar el término tal como fue originalmente traducido. El "Hombre-Cultura" no es un buen término (de hecho, suena horrible, hay que admitirlo). Pero, por desgracia, tampoco tenemos uno mucho mejor a mano de modo que — hechas las salvedades del caso — proponemos parafrasear un antiguo apotegma y concluir con que más vale un mal término bien explicado que uno bueno casi imposible de inventar. (N. del E.)

[9] Empatía (inglés: empathy), término usado como  equivalente del alemán Einfühlung, intraducible al castellano. Está centrado en la palabra simpatía, pero también se usa con una especial referencia a la experiencia estética. Un ejemplo obvio de empatía es el del actor o cantante cuando siente lo que está interpretando. La empatía puede ser también el sentimiento del observador que, por introspección, se identifica con lo que observa. (Cf. Encyclopedia Británica, Tomo VIII, pag. 342 - N. del T.)

[10] El autor, alternativamente, describe como Mexicana, o Mexico-Peruana, la Cultura que vivió hasta la llegada de los españoles desde Río Grande hasta Tierra de Fuego. Es importante resaltar que la unidad interna de esa Cultura no fue demostrada científicamente hasta veinte años después de la publicación de Imperium.

[11] Alfred Harmsworth, Vizconde Northcliffe, fundador del periodismo popular moderno y director del "Times", de Londres. (N. del T.)

[12] La palabra "Estados" se utilizó en todas las naciones de Occidente para designar al Estado Llano, la Nobleza y el Clero (N. del T.)

F.P.Yockey - Imperium