MONTESQUIEU

EL ESPÍRITU
DE LAS
LEYES

 

Edición Original: 1748
Edición Electrónica: 2010

 

INDICE

Denes Martos
   Montesquieu y El Espíritu de las Leyes
Antoine Dégert
   Semblanza de Montesquieu

Prólogo del Autor
Libro I De las leyes en general
Libro II De las leyes que se derivan directamente de la naturaleza del gobierno
Libro III De los principios de los tres gobiernos
Libro IV Las leyes de la educación deben ser relativas a los principios de gobierno
Libro V Las leyes que da el legislador deben ser relativas al principio de gobierno
Libro VI Consecuencias de los principios de los gobiernos respecto a la simplicidad de las leyes civiles y criminales, forma de los juicios y establecimiento de las penas.
Libro VII Consecuencias de los diferentes principios de los tres gobiernos, con relación a las leyes suntuarias, al lujo y a la condición de las mujeres.
Libro VIII De la corrupción de los principios en los tres gobiernos
Libro IX De las leyes en sus relaciones con la fuerza defensiva
Libro X De las leyes en sus relaciones con la fuerza ofensiva
Libro XI De las leyes que forman la libertad política en sus relaciones con la Constitución
Libro XII De las leyes que forman la libertad política en su relación con el ciudadano
Libro XIII De las relaciones que la imposición de los tributos y la importancia de los rendimientos tienen con la libertad
Libro XIV De las leyes con relación al clima
Libro XV Cómo las leyes de la esclavitud civil
tienen relación con la naturaleza del clima
Libro XVI Las leyes de la esclavitud doméstica tienen relación con la naturaleza del clima
Libro XVII Las leyes de la servidumbre política tienen relación con la naturaleza del clima
Libro XVIII De las leyes con relación a la naturaleza del terreno
Libro XIX De las leyes en relación con los principios que forman el espíritu general, las costumbres y las maneras de una nación
Libro XX De las leyes con relación al comercio considerado en su naturaleza y sus distinciones
Libro XXI De las leyes con relación al comercio considerado en sus revoluciones.
Libro XXII De las leyes con relación al uso de la moneda.
Libro XXIII De las leyes con relación al número de habitantes.
Libro XXIV De las leyes con relación a la religión establecida en cada país, considerada en sus prácticas y en sí misma.
Libro XXV De las leyes con relación a la religión de cada país y a su política exterior.
Libro XXVI De las leyes, en la relación que deben tener con el orden de las cosas sobre que estatuyen.
Libro XXVII De las leyes romanas acerca de las sucesiones
Libro XXVIII Del origen y de las revoluciones de las leyes civiles francesas
Libro XXIX Del modo de componer las leyes.
Libro XXX Teoría de las leyes feudales entre los francos, con relación al establecimiento de la monarquía.
Libro XXXI Teoría de las leyes feudales entre los francos con relación a las revoluciones de su monarquía.

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MONTESQUIEU Y EL
ESPÍRITU DE LAS LEYES
por Denes Martos

 

La Teoría de la División del Poder

Hay una cosa que es necesario aclarar antes de cualquier evaluación de El Espíritu de las Leyes: el libro no es una obra dedicada a teoría de la separación de los poderes del Estado con su hoy ya casi clásica división en Ejecutivo, Legislativo y Judicial. Es un libro en dónde dicha teoría está mencionada, y no precisamente con mucho detalle ni extensión, siendo que, además, Montesquieu no tiene derechos de propiedad intelectual sobre ella, ni mucho menos.

Por más que lo arriba afirmado asombre, y hasta posiblemente escandalice, a los representantes de la interpretación usual, la verdad objetiva es que, en toda la monumental obra en cuestión, el asunto de la división del poder ocupa apenas algunas páginas y bajo ningún concepto constituye el argumento central de la totalidad del trabajo. De modo que quien acometa la — por cierto, no demasiado entretenida — lectura de El Espíritu de las Leyes esperando encontrarse con una fundamentación coherente y medular de la teoría de la división del poder, debe quedar advertido desde el principio: no hay aquí un desarrollo sistemático, ni siquiera una exposición detallada y fundamentada, de dicha teoría.

La primera referencia al tema, y muy al pasar, se encuentra recién en el Libro IX, Cap I, cuando se dice que antaño:

"Una ciudad sin fuerza corría grandes peligros. Si era conquistada, no perdía solamente el poder legislativo y el ejecutivo, como sucede ahora, sino todo lo que es propiedad del hombre."

Recién dos tomos más adelante, en el Libro XI, Cap. VI, hallamos algo un poco más explícito. Allí, Montesquieu nos dice:

En cada Estado hay tres clases de poderes: el poder legislativo, el poder ejecutivo de las cosas relativas al derecho de gentes, y el poder ejecutivo de las cosas que dependen del derecho civil.(...)

Cuando el poder legislativo y el poder ejecutivo se reunen en la misma persona o el mismo cuerpo, no hay libertad; falta la confianza, porque puede temerse que el monarca o el Senado hagan leyes tiránicas y las ejecuten ellos mismos tiránicamente.

No hay libertad si el poder de juzgar no está bien deslindado del poder legislativo y del poder ejecutivo. Si no está separado del poder legislativo, se podría disponer arbitrariamente de la libertad y la vida de los ciudadanos; como que el juez sería legislador. Si no está separado del poder ejecutivo, el juez podría tener la fuerza de un opresor.

Todo se habría perdido si el mismo hombre, la misma córporación de próceres, la misma asamblea del pueblo ejerciera los tres poderes: el de dictar las leyes; el de ejecutar las resoluciones públicas y el de juzgar los delitos o los pleitos entre particulares.

(...) el poder legislativo debe confiarse a un cuerpo de nobles, al mismo tiempo que a otro elegido para representar al pueblo. Ambos cuerpos celebrarán sus asambleas y tendrán sus debates separadamente, porque tienen miras diferentes y sus intereses son distintos.

De los tres poderes que hemos hecho mención, el de juzgar es casi nulo. Quedan dos: el legislativo y el ejecutivo. Y como los dos tienen necesidad de un fuerte poder moderador, servirá para este efecto la parte del poder legislativo compuesta de aristócratas. Este cuerpo de nobles debe ser hereditario. (...) Pero, como un poder hereditario puede ser inducido a cuidarse preferentemente de sus intereses particulares y a olvidar los del pueblo, es preciso que las cosas en que tenga un interés particular, como las leyes concernientes a la tributación, no sean de su incumbencia; por eso los impuestos los fija y determina la cámara popular. Tiene parte la cámara hereditaria en la obra legislativa, por su facultad de impedir; pero no tiene la facultad de estatuir.

Llamo facultad de estatuir al derecho de legislar por si mismo o de corregir lo que haya ordenado otro. Llamo facultad de impedir al derecho de anular una resolución tomada por cualquiera otro: este era el poder de los tribunos de Roma. Aunque el que tiene el derecho de impedir puede tener también el derecho de aprobar, esta aprobación no es otra cosa que una declaración de que no usa de su facultad de impedir, la cual declaración se deriva de la misma facultad.

El supremo poder ejecutor debe estar en las manos de un monarca, por ser una función de gobierno que exige casi siempre una acción momentánea y está mejor desempeñada por uno que por varios; en cambio lo que depende del poder legislativo lo hacen mejor algunos que uno solo.

Una lectura atenta de este capítulo obliga a algunas conclusiones. Por de pronto y quizás la más notoria: todas estas ideas no son de Montesquieu. El capítulo — al que no por casualidad el autor le puso el título de "De la Constitución de Inglaterra" — está tomado, casi íntegramente del Cap. XII del Tratado del Gobierno Civil de John Locke.

Pero, aparte de esto que sería de escasa importancia si no fuera por el hecho que Montesquieu se apropia de las ideas de Locke no sólo sin citarlo sino, incluso, sin mencionarlo siquiera, lo que llama la atención es la afirmación: "De los tres poderes que hemos hecho mención, el de juzgar es casi nulo. Quedan dos: el legislativo y el ejecutivo". Uno se preguntaría: ¿En qué quedamos? ¿Necesita esos tres poderes el Estado? ¿O es que puede funcionar razonablemente bien con dos y un tercero "casi nulo"? Y, si puede funcionar bien con dos y un auxiliar, realmente no se ve demasiado bien por qué no habría de funcionar igualmente bien con uno y dos auxiliares.

En el resto del citado Libro XI Montesquieu vuelve a hablar de tres poderes, como por ejemplo en el Cap. XI refiriéndose a los griegos, o en el Cap. XII y subsiguientes, cuando analiza el caso de Roma. De hecho, para ser totalmente justos y objetivos, no se puede negar que es bastante evidente que en la mente del buen barón la idea básica que giraba, con mayor o menor precisión conceptual, era la de una división tripartita, como queda de manifiesto por el hecho de dedicarle los capítulos XVI, XVII y XVIII del Libro XI a los poderes legislativo, ejecutivo y judicial de la República Romana respectivamente. Lo que sucede es que ésta no es la idea principal de todo el más que voluminoso tratado. No es cuestión de medir la importancia de una idea por la cantidad aritmética de las palabras dedicadas a ella, pero en este caso tenemos que en 31 tomos, o "Libros", hay solamente uno en el que se trata con algún detalle la división del poder y esto en medio de varias otras consideraciones, siendo que en los restantes 30 tomos el tema brilla por su ausencia; tanto que, en la enorme mayoría de ellos, ni siquiera se lo menciona.

Sea de la forma en que se quiera evaluar El Espíritu de las Leyes de Montesquieu, una cosa es cierta e indiscutible: no es un tratado dedicado a la teoría de la división del poder político como muchas veces erróneamente se menciona o se sugiere. En el mejor de los casos, lo máximo que puede decirse con fundamento es que se trata de una gran obra, típica de la Ilustración y del Enciclopedismo, en dónde en uno de sus tomos esa teoría es mencionada con algún detalle y teniendo a la vista un modelo inglés no del todo bien interpretado como veremos más adelante. Y de cualquier modo que sea, lo seguro es que Montesquieu, quien estimaba que "el supremo poder ejecutor debe estar en las manos de un monarca", difícilmente pueda ser considerado como "el padre" de la doctrina de la separación de los poderes implantada por el liberalismo, ni aun teniendo en cuenta todas las demás consideraciones que nuestro autor hace sobre los regímenes republicanos a lo largo de su obra.

Es que, cuando en 1748 Montesquieu publicó su tratado, seguramente no tuvo ni la menor sospecha del uso que el demoliberalismo posterior le daría a sus ideas. Si Montesquieu resucitara y viera hoy la implementación concreta de esas ideas, no es imposible pensar en que escribiría otro tratado en 31 tomos amonestando muy seriamente a sus pretendidos discípulos. Sin embargo, ni siquiera la idea del propio Montesquieu hubiera sido jamás del todo viable, aún descontando las distorsiones posteriores. Y esto por toda una serie de razones.

En primer lugar, la propuesta de la división de poderes atenta contra uno de los principios básicos y elementales de la política: el poder político no se divide y, en caso de resultar dividido, buscará permanentemente y por todos los medios su reunificación. El poder político no se divide por la sencilla razón de que no se comparte voluntariamente. El poder político siempre tiende a concentrarse. Esto es así tanto en las empresas como en el Estado. Al poder se lo conquista, se lo consolida y se lo expande. Eventualmente se lo pierde; pero nadie en su sano juicio lo comparte, o lo cede, a menos que esté inevitablemente forzado a hacerlo.

En segundo lugar, Montesquieu viene influenciado por el modelo inglés de su época. Además de Locke, se inspira en la línea argumental de la oposición tory a Robert Walpole, el líder whig, y los argumentos pueden rastrearse hasta en los escritos de Henry S. J. Bolingbroke. Pero resulta que Montesquieu arma una interpretación tan distorsionada de dicho modelo que los mismos ingleses resultaron sorprendidos por las teorías del pensador francés. Macaulay diría de él que construyó su esquema político con la misma liviandad y rapidez de quien construye castillos de naipes y Maitland se sorprendería de que alguien encontrase el ideal de la división de poderes justamente en Inglaterra, un país en dónde durante generaciones la justicia y la administración tuvieron una estrechísimamente interdependencia.

En tercer lugar, es bastante obvio que el Ejecutivo del sistema de Montesquieu estaba — consciente o subconscientemente — pensado para un rey, dentro del esquema de una monarquía constitucional, y recién la revolución norteamericana, con su constitución de 1787, fue la que sentó el primer precedente concreto en un marco republicano y antimonárquico, especialmente a instancias de Adams, Madison y Hamilton. Es a partir de este antecedente histórico que el modelo resultó copiosamente plagiado después, entrando la división de poderes en la arquitectura – y en la mitología – del demoliberalismo burgués.

La forma en que esto se produjo no deja, sin embargo, de ser sorprendente. Durante el proceso de la Revolución Francesa las concepciones de Montesquieu chocaron contra las de Rousseau quien, afirmando la teoría de la unidad de la voluntad popular, llegó a calificar de ilusionismo a la idea de que el Estado podía ser primero dividido y luego tratado como una unidad (1). De allí llegó incluso Robespierre a la convicción de que el pueblo no obtendría ventaja alguna de las tensiones que surgirían entre los portadores de los distintos poderes, siendo que este pueblo garantizaría mucho mejor sus derechos mediante el desarrollo de su propio poder en forma hegemónica(2). El mismo Marx se maravillaría de que la división de poderes se considerase como una “ley eterna” cuando, obviamente, la teoría no hacía sino reflejar la situación específica de una época en la cual la monarquía, la aristocracia y la burguesía se disputaban el poder (3).

Si los propios padres del demoliberalismo y del socialismo dogmático pensaban de esa manera, es inevitable preguntarse: ¿por qué tuvo, entonces, tanto éxito la teoría de la división del poder apenas esbozada por Montesquieu?. La respuesta es simple y responde a una estrategia política tan vieja como el mundo: divide et imperat. Dividir para reinar. La división del poder es la estrategia ideal para quienes desean dominar un sistema político desde afuera. Es el recurso perfecto para quienes, poseyendo el poder real, tienen como objetivo el avasallamiento del poder formal eludiendo así las responsabilidades inherentes al ejercicio directo del poder. Lo que sucedió con la idea básica, no demasiado elaborada, de Montesquieu fue que resultó útil y funcional a una plutocracia que aspiraba a hacer depender la política del dinero y, para ello, la división del Estado en compartimentos casi estancos resultó ideal a fin de dominarlos mejor desde la estructura financiera, sin comprometer demasiado directamente al poder del dinero en los — bastante previsibles — fracasos del poder político.

Siendo que los puestos legislativos y ejecutivos dependen del resultado de campañas electorales, y siendo que la magnitud y la eficacia de estas campañas dependen casi directamente del dinero invertido tanto en ellas como en los medios de difusión que "construyen" la opinión pública a través de la opinión publicada, el poder plutocrático — que es el que financia esas campañas y aquellos medios — se reserva para si el poder de decisión sobre quienes podrán y quienes no podrán competir en la arena política con alguna razonable probabilidad de éxito. Y aún así, los que podrán deberán, antes, asumir los compromisos impuestos por los que mandan y financian. De este modo y a los efectos prácticos, el voto popular se convierte en una opción dentro de un espectro de posibilidades previamente seleccionado por la plutocracia. En otras palabras: el votante opta, pero no elige. Controlados así los dos "poderes" principales, el tercero — es decir, el Judicial — ciertamente resulta "casi nulo" porque, por un lado no tiene más margen de maniobra que el que le permiten las leyes dictadas por el Legislativo con la reglamentación del Ejecutivo y, por el otro lado, la designación de los miembros del Judicial es el producto de una negociación entre las diferentes facciones de los otros dos poderes.

La realidad concreta de la división del poder en el régimen demoliberal es que los jueces dependen de los políticos y los políticos dependen de quienes les financian y publicitan la campaña. Con ello, demás está decirlo, la corrupción generalizada de todo el sistema está prácticamente garantizada y la única regla realmente vigente es la regla del oro. Es decir: el que tiene el oro, hace las reglas.

El real aporte de Montesquieu

Seríamos muy injustos con Montesquieu si la evaluación de su obra se limitara a lo expuesto. Lo que sucede es que al hombre se lo cita constantemente por lo que en realidad no hizo y casi todo el mundo se olvida olímpicamente de valorarlo por lo que realmente aportó.

El Espíritu de las Leyes es un producto típico de su época. Con los errores típicos de la época dado el nivel de conocimientos científicos disponibles — y para comprobarlo basta leer la visión casi infantil que el autor tiene de la influencia del clima y del medioambiente, aunque también es cierto que este infantilismo ambientalista ha perdurado de alguna forma hasta la actualidad, aún a pesar del avance sustancial de nuestros conocimientos científicos. Lo que hallamos en Montesquieu es un casi penoso trabajo de erudición — otra vez: bastante típico de la Ilustración y la Enciclopedia — con más de una observación aguda digna de resaltar.

Quien desee profundizar en la estructura jurídica de la Edad Media (especialmente en Francia, por supuesto), quien desee enterarse de cómo se sustentó legalmente todo el sistema feudal construido luego del derrumbe del Imperio Romano, o cómo terminaron interrelacionándose de un modo bastante caótico el Derecho Romano con el Derecho consuetudinario traido por los germanos y otros pueblos "bárbaros", esa persona hallará en El Espíritu de las Leyes abundante material de referencia para el estudio. Y lo mismo puede decirse de las reflexiones que se encuentran en la obra sobre la estructura jurídica de los distintos regímenes y sistemas políticos, desde la monarquía hasta la república y desde la democracia hasta el despotismo autocrático.

Pero aparte de esto, que es importante, también el lector no demasiado interesado en cuestiones jurídicas puntuales encuentra varias observaciones agudas que, como mínimo, incitan a seguir pensando. Por ejemplo, la observación que las monarquías ". . . están llenas de guerras civiles sin revoluciones, y las historias de los Estados despóticos están llenas de revoluciones sin guerras civiles" (Libro V - Cap. XI). O aquella otra que sería bueno que nuestros políticos actuales tuviesen en cuenta: ". . . las leyes políticas y civiles de cada nación no deben ser otra cosa sino casos particulares en que se aplica la misma razón humana. Deben ser estas últimas tan ajustadas a las condiciones del pueblo para el cual se hacen, que sería una rarísima casualidad si las hechas para una nación sirvieran para otra". (Libro I Cap III). Especialmente los norteamericanos se beneficiarían mucho si repasaran en esto a su Montesquieu.

Muy aplicable a nuestra época y a todos nosotros es también lo dicho en el Libro IV - Cap. V: "La generación naciente no es la que degenera; si se corrompe, es que los hombres maduros estaban ya corrompidos". Y en cuanto a la libertad y a la democracia: "Es verdad que en las democracias el pueblo, aparentemente, hace lo que quiere; mas la libertad política no consiste en hacer lo que se quiere. En un Estado, es decir, en una sociedad que tiene leyes, la libertad no puede consistir en otra cosa que en poder hacer lo que se debe querer y en no ser obligado a hacer lo que no debe quererse." (Libro XI - Cap III) Y nótese esta curiosa coincidencia con el Spengler de "Años Decisivos": "Las riquezas de las naciones son hijas del comercio; el efecto de esas riquezas es el lujo; la consecuencia del lujo es el progreso de las artes. (LXXI - Cap. VI) .

Pero también hay cosas que requieren de alguna rectificación porque, como todos los seres humanos, también Montesquieu tenía sus preferencias y éstas, a veces, lo llevan a distorsionar las cosas. Por ejemplo, son bastante manifiestas sus escasas simpatías por España y la crítica que le hace al Imperio Español no es precisamente muy justa que digamos. Como que, para fundamentarla, cita a fuentes de más que dudosa autenticidad. En el Libro XXIII - Cap. VII y XI hace referencia a un tal Tomás Gago para subrayar ciertas supuestas barbaridades cometidas por los españoles en América. Más allá del hecho de que los conquistadores españoles no fueron precisamente ángeles inocentes y es perfectamente concebible que cometieran puntualmente unas cuantas salvajadas, sacar de ello una condena de prácticamente todo lo hecho por España en América es, como mínimo, una generalización abusiva. Sobre todo cuando, para fundamentarla, se parte del testimonio de un personaje como el mencionado Tomás Gago.

¿Quién es este señor? Pues fue un clérigo, seguramente un agente británico que, por obvios motivos, no tuvo por misión dejar bien parados a los españoles (4). Y, además, probablemente, un condenado a causa de abusos sexuales y otros escándalos (5) que quizás, justamente para escapar de la justicia española, terminó al servicio de Inglaterra. Con lo cual, de paso, llegamos a una cuestión que quizás también es preciso señalar: Montesquieu a veces no es muy preciso en materia de citas. No es un defecto a echarle demasiado en cara considerando que toda su obra contiene varios centenares de ellas y en esa magnitud hasta al más puntilloso se le puede escapar un error. Pero, como en el caso del susodicho Gago, uno esperaría de un enciclopedista ciertamente un poco más de criterio selectivo en la elección de las fuentes y los datos.

En resumen: El Espíritu de las Leyes es un gran trabajo de erudición jurídica que por cierto puede interesar y ser provechoso para los estudiantes de Derecho o para los interesados en el aspecto puntual de la jurisprudencia europea. No es un libro que le resulte demasiado útil al político actual, a no ser que el estudioso de Ciencias Políticas desee rastrear el origen de ciertas ideas y de ciertos mitos ideológicos que han sobrevivido hasta nuestros días, y no precisamente siempre para bien.

En última instancia es como dice el propio autor: "Soy como aquel anticuario que salió de su país, llegó a Egipto, dirigió una mirada a las Pirámides y regresó". (Libro XXVIII Cap. XLV) Es cierto que lo dice haciendo referencia a su análisis de la jurisprudencia francesa. Pero la frase podría aplicarse igualmente a todo su análisis político. Y es, fatalmente, el destino de todos los enciclopedistas porque, como dice el dicho popular de esa España tan poco querida por Montesquieu: "El que mucho abarca, poco aprieta".

Denes Martos
Marzo 2010


Notas

(1) - "Por la misma razón por la cual la soberanía no se puede enajenar, tampoco se puede dividir; pues o la voluntad es general, o no lo es (...) Pero nuestros políticos, no pudiendo dividir la soberanía en su principio, la dividen en su objeto. La dividen en fuerza y en voluntad; en poder legislativo y en poder ejecutivo; en derecho de impuestos, de justicia y de guerra, en administración interior y en el poder de tratar con el extranjero. Tan pronto unen todas estas partes, como las separan. Hacen del soberano un ser quimérico, formado de diversas partes reunidas (. . .) después de haber desmembrado el cuerpo social, unen sus piezas sin que se sepa cómo, por medio de un prestigio digno de una feria. (. . .) se engaña quien crea ver dividida la soberanía. Los derechos que consideran como partes de esta soberanía le están del todo subordinados. Suponen siempre la ejecución de voluntades supremas que, por necesidad, han de existir con anterioridad a ellos. ” - J.J.Rousseau – “El Contrato Social” – Libro II – Capítulo 2

(2) - Robespierre – Discurso del 10 de Mayo de 1793

(3) - K.Marx “Deutsche Ideologie” – Volksausgabe 1932 – pág. 36

(4) - En la Historia General de Chile, Volumen 2, se hace referencia a un Tomás Gago como "El viajero inglés Tomás Gago, fraile dominico y misionero en América en la primera mitad del siglo XVII, dice que los españoles para hacer trabajar a los indios desde la pubertad, los casaban a los catorce años de edad y a veces a los doce. . . " (Diego B. Arana, Historia General de Chile - Tomo II - pág.171). Por otra parte, bajo su nombre en inglés (Thomas Gage) este clérigo publicó en 1648 una obra titulada The English-American, or a New Survey of the West Indies (El Inglés-Americano, o un Nuevo Informe Sobre las Indias Occidentales) y ésta es la que Motesquieu cita. El libro de Gage es una mezcla de material propio y plagios diversos, tomados en ediciones posteriores especialmente de la compilación de Samuel Purchas y de Hispania Victrix (1552) de Francisco López de Gómara (1511-1562). A pesar de que está lleno de exageraciones y hasta de mentiras flagrantes, el libro de Gage causó sensación en el público inglés al cual estaba dirigido y fue reimpreso más tarde en ediciones corregidas y aumentadas así como en traducciones. (Cf. Biografía de Thomas Gage) .

(5) - "Tomás Gago de Vadillo, clérigo, hijo de español y de india, natural de Huancavélica, de cincuenta y seis años, por embustero, hipócrita por algunas indecencias que cometía con sus hijas de confesión y por algunas proposiciones escandalosas, abjuró de levi y quedó suspenso de platicar, «en público ni en secreto» por todos los días de su vida." (Historia del tribunal de la Inquisición de Lima: 1569-1820. Tomo II - José Toribio Medina - Tomo II - Capítulo XXII)

 


 

SEMBLANZA BIOGRÁFICA
DE MONTESQUIEU
por Antoine Dégert


Charles-Louis de Secondat, Baron de Montesquieu, fue un escritor y publicista francés que nació en Château de la Brède cerca de Bordeaux, el 18 de Enero de 1689 y falleció en Paris el 10 de Febrero de 1755. Su familia tenía rango de nobleza; su abuelo fue Presidente del Parlamento de Bordeaux, su padre miembro de la guardia real y su madre, Marie de Penel, que falleció cuando él tenía once años, podía rastrear a sus antepasados hasta una antigua familia inglesa. El joven Charles de la Brède, como era conocido entonces, fue enviado al Colegio Oratorio de Juilly (1700-11) dónde recibió una educación literaria y clásica completa en la cual la religión no tuvo más que una importancia menor. A los veinticinco años volvió al hogar y recibió de su tío paterno el título de Baron de Montesquieu por el que sería conocido después, al tiempo que se convirtió en consejero del Parlamento de Bordeaux. Se casó con una protestante, Jeanne Lartigue, y tuvieron tres hijos, si bien ni su profesión, ni su familia, Montesquieuparecen haber ocupado demasiado su atención. Al cabo de nueve años, vendió su puesto y se dedicó por completo al estudio, que de allí en adelante sería su sola y única pasión. "El estudio", escribiría más tarde, "ha sido mi soberano remedio para todas las tribulaciones de la vida. Nunca he tenido una preocupación que no pudiese ser aventada con una hora de lectura". De hecho, la historia de su vida no es más que la crónica de la preparación y la composición de sus libros. Sus primeras producciones fueron leídas ante la Academia de Bordeaux, de la cual se hizo miembro (1716). Tratan de una variedad de asuntos pero, principalmente, de temas científicos y de historia y política. Por un tiempo, pensó en escribir una "historia física de la tierra" para la cual comenzó a juntar material (1719) pero dos años más tarde se hallaba orientado hacia una dirección muy diferente publicanto las "Cartas Persas" (Amsterdam. 1721), llamadas así porque supuestamente constituían la correspondencia entre dos caballeros persas que viajaban por Europa y sus amigos del Asia quienes los tenían al tanto con los rumores del serallo.

Bajo esta cobertura de ficción, el autor procede a describir, o más bien a satirizar, las costumbres francesas y en especial las parisinas existentes entre 1710 y 1720. El rey, la monarquía absoluta, el Parlamento, la Academia, la Universidad resultan todos muy transparentemente ridiculizados; pero fue la religión católica — con sus dogmas, sus prácticas, sus ministros desde el Papa hasta los monjes — la que cayó bajo sus más incisivas burlas. Por sus ideales de celibato, la Iglesia Católica resulta acusada de ser causadora de despoblación y por sus enseñanzas en cuanto a los bienes terrenales se la acusa de debilitar la prosperidad de la nación, mientras que su intolerancia frente al proselitismo es una fuente de disturbios para el Estado. Por el otro lado, el protestantismo es considerado como más favorable para el progreso material. Proviniendo aparentemente de mahometanos, estas críticas pueden haber parecido menos chocantes para las mentes desprevenidas de la época, pero aún así constituyen uno de los primeros y más violentos ataques a la Iglesia en el Siglo XVIII. En estos ataques, Montesquieu demostró ser incapaz de entender en profundidad los dogmas de la Iglesia, así como de apreciar los servicios que ésta le brindaba a la sociedad. A pesar de que, más tarde, pudo hallar un punto de vista más justo, las ingeniosas críticas, con su vívido entorno de romanticismo y sensualidad, bastante acorde al gusto de la época, le aseguraron un gran éxito a las "Cartas Persas". Se publicaron ocho ediciones en un solo año. Montesquieu no las había firmado con su nombre pero el autor resultó rápidamente descubierto y el público lo nominó para la Academia Francesa. Fue elegido para ella en 1726 pero, debido al escándalo causado por las "Cartas Persas", el rey no lo aprobó y se esgrimió la excusa de que el autor no vivía en París, tal como lo requerían las reglas de la Academia. A lo cual Montesquieu constituyó su domicilio en París, fue elegido una vez más, y terminó admitido en 1728.

Junto a una frívola liviandad, las "Cartas Persas" contienen algunas observaciones profundas sobre Historia y Política. Muestran ya entonces las meditaciones de Montesquieu sobre las leyes y las costumbres de la humanidad que se plasmarían en su obra posterior, "El Espíritu de las Leyes". Como preparación para este trabajo, Montesquieu inició (en 1728) una larga serie de viajes a través de Europa y visitó Viena, Hungría, pasó algún tiempo en Venecia, Florencia, Nápoles, Génova y Roma, en dónde fue recibido por el Cardenal de Polignac y Benedicto XIII. En compañía de Lord Chesterfield fue a Inglaterra en dónde permaneció por dieciocho meses y fue huesped del Primer Ministro Walpole, de Swift y de Pope. En todas partes entrevistaba estadistas, tomaba gran cantidad de notas de lo que veía y oía, y leía con avidez. Después de una ausencia de tres años regresó a su familia y a sus negocios, a sus viñedos y a la agricultura en sus propiedades en Château de la Brède. A modo de descanso visitó París ocasionalmente, alternando con personalidades de la literatura y sus amigos en los salones de Madame de Tencin, Madame Geoffrin, y Madame du Deffand. Sin embargo evitó deliberadamente una excesiva familiaridad con lo que se conocía como el mundillo filosófico. A pesar de que sus convicciones religiosas no eran profundas, su mentalidad seria y moderada no tenía nada en común com la impiedad ruidosa y agresiva de Voltaire y sus amigos.

De allí en más el gran objetivo de su vida fue el de escribir "El Espíritu de las Leyes" y todo su tiempo libre en La Brède estuvo dedicado a ello. Por de pronto, la Roma antigua le ofreció un amplio material para la meditación pero le ocupó tanto espacio en su obra que, a fin de no perjudicar las proporciones de su libro, publicó todo lo concerniente al tema como un libro aparte: "Les Considérations sur les causes de la grandeur et de la décadence des Romains" (Consideraciones sobre las causas de la grandeza y la decadencia de los romanos. Amsterdam, 1734). En este libro muestra, sucesivamente, el glorioso surgimiento y la lenta decadencia del Imperio, desde la fundación de Roma hasta la toma de Constantinopla por los turcos. No relata eventos sino que, suponiéndolos conocidos, busca descubrir los eslabones en el encadenamiento de los acontecimientos y señalar las fuentes de las que surgieron, eligiendo preferentemente causas políticas, es decir: instituciones. Al mostrarlos en sus relaciones naturales echa una luz inesperada sobre ciertos hechos de la Historia antigua y otros de fecha más reciente. Bossuet ya había dedicado dos capítulos de su "Historia Universal" a explicar "la secuencia de los cambios en Roma". Montesquieu trata el mismo asunto de un modo más extenso y con una correlación más estrecha con los hechos. Su punto de vista es el del estadista, más que el del moralista, y toda consideración religiosa es dejada de lado. Es tal su indiferencia en este sentido que no hay allí una sola palabra referida a religión. Esta concesión a los prejuicios de su época fue un error, tal como lo ha demostrado la crítica moderna especialmente a través de los trabajos de Fustel de Coulanges, puesto que la religión desempeñó un papel mucho más grande en la conducta de los romanos que el que Montesquieu le otorga.

"Las Consideraciones" no fueron sino un avance de "El Espíritu de las Leyes" que Montesquieu publicó después de veinte años de trabajo (en dos volúmenes, Ginebra, 1748). En esta segunda obra el autor estudia las leyes humanas en sus relaciones con el gobierno, el clima, el carácter general del país, sus costumbres y su religión. No se dedica a examinar varias leyes para descubrir su significado sino a señalar los principios subyacentes y a establecer las condiciones que deben darse si dichas leyes han de servir a la felicidad del hombre en sociedad. En sus juicios y conclusiones, Montesquieu se cuida de tener en cuenta tanto la experiencia como la tradición. Sostiene que las leyes pueden ser dictadas sólo para personas en definidas y conocidas condiciones de tiempo y lugar. En este sentido, difiere de los teóricos y utópicos de su época y de épocas posteriores, que no dudaron en redactar leyes para un hombre abstracto, o para una humanidad extraída de todos los condicionamientos espaciales y temporales, y quienes en sus deducciones tomaron por base de, ya sea la idea de un contrato social establecido en tiempos primitivos, o bien la idea de un estado natural que tenía que ser desarrollado o restaurado. De este modo, Montesquieu evita los errores de Hobbes, Locke y Rousseau.

Sus simpatías personales estaban más bien con las ideas liberales que han triunfado casi en todo el mundo civilizado de hoy pero que, en su época, constituían una novedad. Fue partidario de separar los poderes ejecutivo, legislativo y judicial, codenó la esclavitud y la tortura, y abogó por un trato más humano de los criminales, por la tolerancia en materia de fe religiosa y por libertad de cultos. En su obra principal trata la cuestión religiosa con mayor seriedad que en las "Cartas Persas". Es cierto que pasa por alto la cuestión de la verdad de las enseñanzas religiosas y el carácter sagrado de los preceptos morales, y trata a la religión "sólo en lo que respecta a sus ventajas para la vida cívica". Pero lejos de pensar que puede haber un conflicto entre la religión y la sociedad, insiste en que la una es útil para la otra. "Algo", nos dice, "tiene que ser fijo y permanente, y la religión es ése algo". En otra parte agrega, más claramente: "¡Qué cosa maravillosa es la religión cristiana! Parece apuntar sólo a la felicidad en una vida futura y, sin embargo, asegura nuestra felicidad también en esta vida." No sueña con separar la Iglesia del Estado, ni a ponerla bajo la égida del Estado: "Nunca he afirmado que los intereses de la religión deben ceder el paso a los del Estado sino que ambos deben ir de la mano." Sin embargo, en varios puntos malinterpretó las enseñanzas católicas. En "Les Nouvelles Ecclésiastiques" (Oct., 1749) se llamó la atención sobre varias afirmaciones de esta clase y la Sorbona estableció una lista de pasajes que, en sus escritos, parecían requerir la censura (Agosto 1752). Antes de ello, (Marzo 1752), "El Espíritu de las Leyes" había sido puesto en el Index romano. Pero estas medidas no causaron demasiado revuelo. El éxito del libro fue enorme, su influencia política se extendió al mundo. Los primeros estadistas norteamericanos estuvieron familiarizados con "El Espíritu de las Leyes" y del mismo, especialmente del Libro XI, C.VI., se deriva mucho de su idea del gobierno federal. Jefferson, el autor de la Declaración de la Independencia, Hamilton, Madison y Jay que escribían el "Federalist" en defensa de la nueva Constitución, fueron todos entusiastas lectores de Montesquieu. La reputación de éste se hizo universal y tuvo oportunidad de disfrutar en paz del homenaje que esto le trajo hasta el día de su muerte para la cual se preparó recibiendo los sacramentos de la Iglesia y mostrando, al menos exteriormente, obediencia a sus leyes. La influencia de sus ideas se ha sentido durante mucho tiempo tanto en Francia como en otras partes.

Aparte de las obras que hemos mencionado y que son las más importantes, Montesquieu dejó algunos papeles que leyó ante la Academia de Bordeaux y unos pocos escritos sin terminar. "Le temple de Gnide", una novela breve de corte sensual escrita para la licenciosa sociedad de la época de la Regencia, le hace muy poca justicia. Escribió un "Essai sur le goût", el "Dialogue de Sylla et d'Eucrate", "Arsace et Isménie, una novela de escaso interés, y mas de cien cartas. Todo ello ha sido compilado en las "Oeuvres complètes de Montesquieu", editadas por Edward Laboulaye (7 vols., Paris, 1875-79); y "Mélanges inédits de Montesquieu" (Bordeaux, 1892), "Voyages de Montesquieu" (Bordeaux, 1894-96) y "Penseés et fragments inédits de Montesquieu" (Bordeaux, 1899-1901), publicadas por el Baron de Montesquieu.

 

Bibliografía

D'Alembert, Eloge de Montesquieu in l'Encyclopédie, V (Paris, 1755);
Vian, Histoire de Montesquieu (2nd ed., Paris, 1879);
Belin, Etude sur Montesquieu (Paris, 1874);
Sorel, Montesquieu (Paris, 1887); Zévort, Montesquieu (Paris, 1887);
Lefèvre-Pontales, Eloge de Montesquieu (Châteaudun, 1891);
Fauguet, La politique comparée de Montesquieu, Rousseau et Voltaire (Paris, 1902);
Barckhausen, Montesquieu ses idées et ses oeuvres (Paris, 1907);
Churton Collins, Voltaire, Montesquieu, and Rousseau in England (London, 1908);
Dedieu, Montesquieu et la tradition politique anglaise en France (Paris, 1909);
Traducción inglesa de su obra principal: The Spirit of Laws, por Nugent, edición revisada con una introducción de by F.R. Coudert (London y Nueva York, 1900).
En cuanto a su influencia sobre los fundadores de los Estados Unidos véase: The Federalist, xxxxvi, xxxxvii, 1788, ed. Gideon (Washington, 1818).

 


 

PREFACIO DEL AUTOR

Si entre el infinito número de cosas que contiene este libro se encuentra alguna que pueda ofender, lo cual no creo, sépase que no la puse en él con mala intención. La naturaleza no me ha dado un espíritu descontentadizo. Así como Platón daba las gracias al cielo por haberle hecho nacer en tiempo de Sócrates, yo se las doy por haber nacido en el régimen vigente, por haber querido que yo viva con el gobierno actual y que obedezca a los que amo.

Pido una gracia, y temo que no se me conceda: la de que no se juzgue por una lectura rápida un trabajo de veinte años; la de que se apruebe o se condene el libro entero, no un pasaje cualquiera o algunas frases. Quien desee buscar el designio del autor, no lo descubrirá sino en el conjunto de la obra.

He examinado antes que nada los hombres; he pensado que en esta diversidad de leyes y costumbres no eran conducidos únicamente por sus fantasías.

He sentado los principios; he visto los casos particulares ajustarse a ellos, ser consecuencia de ellos las historias de todas las naciones, y cada ley particular relacionada con otra o dependiente de Otra más general.

Cuando me he referido a la antigüedad, he tratado de fijarme en el espíritu para no tornar por semejantes casos en realidad diferentes y para que no se me escaparan las diferencias de los que parecen semejantes.

No he deducido mis principios por mis prejuicios; los he sacado de la naturaleza de las cosas.

Aquí se dejarán sentir muchas verdades, cuando se haya visto la cadena que las une a otras. Cuanto más se reflexione sobre los detalles, se comprenderá mejor la certidumbre de los principios. Pero esos detalles, claro es que no los he dado todos: ¿quién podría decirlo todo sin mortal fastidio?

No se verán aquí esos rasgos salientes que caracterizan las obras modernas. Abarcando el conjunto de las cosas los rasgos efectistas se desvanecen; ordinariamente se producen por inclinarse el espíritu hacia un lado abandonando los otros.

Yo no escribo para censurar lo que se halle establecido en un país cualquiera. Cada nación encontrará aquí las razones de sus máximas; y se sacará naturalmente la consecuencia de que, proponer cambios, corresponde solamente a los privilegiados que pueden penetrar con un rasgo de genio en la constitución entera de un Estado.

Que el pueblo se ilustre no es cosa indiferente. Los prejuicios de los magistrados empezaron siendo prejuicios de la nación. En época de ignorancia, no se vacila aunque las resoluciones produzcan grandes males; en tiempo de luces, aun los mayores bienes se resuelven temblando. Se ven los abusos antiguos, se comprende la manera de corregirlos; pero también se ven o se presienten los abusos de la corrección. Se deja lo malo si se teme lo peor; se deja lo bueno si no se está seguro de mejorarlo. No se miran las partes si no es para juzgar del todo; se examinan todas las causas para ver todos los resultados.

Si yo pudiera hacer de modo que todo el mundo tuviera nuevas razones para amar sus deberes, su príncipe, su patria, sus leyes; que todos se sintieran más contentos en el país, el gobierno, el puesto que a cada uno le ha tocado, yo me creería el más feliz de los hombres.

Si pudiera hacer de suerte que los que mandan aumentasen sus conocimientos en lo que deben mandar, y los que obedecen hallaran un placer en la obediencia, me creería el más feliz de los hombres.

Y me creería el más feliz de los hombres si pudiera conseguir que todos los hombres se curasen de sus preocupaciones. Llamo aquí preocupaciones, no a lo que hace que ignoremos ciertas cosas, sino a lo que hace que se ignore uno mismo.

Procurando instruir a los hombres es como puede practicarse la virtud general que comprende el amor de todos. Plegándose el hombre, ser flexible, a los pensamientos y a las impresiones de los demás, es igualmente capaz de conocer su propia naturaleza cuando se le hace ver y de no sentirla siquiera cuando la desconoce.

He comenzado varias veces y he abandonado otras tantas esta obra: mil veces he abandonado a los vientos las hojas que había escrito; perseguía mi objeto sin un plan; no conocía ni las reglas ni las excepciones; encontraba la verdad para perderla; pero cuando al cabo he descubierto mis principios, todo lo que yo buscaba me ha salido al encuentro, y en el curso de veinte años he visto empezar, crecer y terminar mi obra.

Si este libro llega a tener éxito, lo deberé en gran parte a la majestad del tema; sin embargo, no creo haber carecido totalmente de genio. Cuando he visto lo que tantos grandes hombres han escrito antes que yo, en Francia, en Inglaterra y en Alemania, he sentido admiración, pero sin desalentarme. Como el Correggio, he dicho: Yo también soy pintor.

 

LIBRO I

De las leyes en general

l.- De las leyes en sus relaciones con los diversos seres.
II
.- De las leyes de la naturaleza.
III
.- De las leyes positivas.


CAPÍTULO I

De las leyes en sus relaciones con los diversos seres

Las leyes, en su significación más extensa, no son más que las relaciones naturales derivadas de la naturaleza de las cosas; y en este sentido, todos los seres tienen sus leyes: la divinidad tiene sus leyes (1), el mundo material tiene sus leyes, las inteligencias superiores al hombre tienen sus leyes, los animales tienen sus leyes, el hombre tiene sus leyes.

Los que han dicho que todo lo que vemos en el mundo lo ha producido una fatalidad ciega, han dicho un gran absurdo; porque ¿hay mayor absurdo que una fatalidad ciega produciendo seres inteligentes?

Hay, pues, una razón primitiva; y las leyes son las relaciones que existen entre ellas mismas y los diferentes seres, y las que median entre los seres diversos.

Dios tiene relación con el universo como creador y como conservador; las leyes según las cuales creó, son las mismas según las cuales conserva; obra según las reglas porque las conoce; las conoce porque él las hizo; las hizo porque están en relación con su sabiduría y poder.

Como vemos que el mundo, formado por el movimiento de la materia y privado de inteligencia, subsiste siempre, es forzoso que sus movimientos obedezcan a leyes invariables; y si pudiéramos imaginar otro mundo que este, obedecería a reglas constantes o sería destruído.

Así la imaginación, aunque parezca ser un acto arbitrario, supone reglas tan inmutables como la fatalidad de los ateos. Sería absurdo decir que el creador podría gobernar el mundo sin aquellas reglas, puesto que el mundo sin ellas no subsistiría.

Esas reglas son una relación constantemente establecida. Entre un cuerpo movido y otro cuerpo movido, todos los movimientos son recibidos, aumentados, disminuídos, perdidos según las relaciones de la masa y la velocidad: cada diversidad es uniformidad, cada cambio es constancia.

Los seres particulares inteligentes pueden tener leyes que ellos hayan hecho; pero también tienen otras que ellos no han hecho. Antes que hubiera seres inteligentes, eran posibles: tenían pues relaciones posibles y por consiguiente leyes posibles. Antes que hubiera leyes, había relaciones de justicia posibles. Decir que no hay nada justo ni injusto fuera de lo que ordenan o prohiben las leyes positivas, era tanto como decir que los radios de un círculo no eran iguales antes de trazarse la circunferencia.

Es necesario por lo tanto admitir y reconocer relaciones de equidad anteriores a la ley que las estableció; por ejemplo, que si hubo sociedades de hombres, hubiera sido justo el someterse a sus leyes; que si había seres inteligentes, debían reconocimiento al que les hiciera un beneficio; que si un ser inteligente había creado un ser inteligente, el creado debería quedar en la dependencia en que estaba desde su origen; que un ser inteligente que ha hecho mal a otro ser inteligente, merece recibir el mismo mal; y así en todo.

Pero falta mucho para que, el mundo inteligente se halle tan bien gobernado como el mundo físico, pues aunque también aquél tenga leyes que por su naturaleza son invariables, no las sigue constantemente como el mundo físico sigue las suyas. La razón es que los seres particulares inteligentes son de inteligencia limitada y, por consiguiente, sujetos a error; por otra parte, está en su naturaleza que obren por si mismos: No siguen, pues, de una manera constante sus leyes primitivas; y las mismas que ellos se dan, tampoco las siguen siempre.

No se sabe si las bestias están gobernadas por las leyes generales del movimiento o por una moción particular. Sea como fuere, no tienen con Dios una relación más íntima que el resto del mundo material; y el sentimiento no les sirve más que en la relación entre ellas, o con otros seres particulares, o cada una consigo.

Por el atractivo del placer conservan su ser particular, y por el mismo atractivo conservan su especie. Tienen leyes naturales, puesto que están unidas por el sentimiento; carecen de leyes positivas, porque no se hallan unidas por el conocimiento. Sin embargo, las bestias no siguen invariablemente sus leyes naturales; mejor las siguen las plantas, en las que no observamos ni sentimiento ni conocimiento.

Y es que los animales no poseen las supremas ventajas que nosotros poseemos, aunque tienen otras que nosotros no tenemos. No tienen nuestras esperanzas, pero tampoco tienen nuestros temores; mueren como nosotros, pero sin saberlo; casi todos se conservan mejor que nosotros y no hacen tan mal uso de sus pasiones.

El hombre, como ser físico, es, como los demás cuerpos, gobernado por leyes invariables; como ser inteligente viola sin cesar las leyes que Dios ha establecido y cambia las que él mismo estableció. Es preciso que él se gobierne; y sin embargo es un ser limitado: está sujeto a la ignorancia y al error, como toda inteligencia finita. Los débiles conocimientos que tiene, los pierde. Como criatura sensible, es presa de mil pasiones. Un ser así, pudiera en cualquier instante olvidar a su creador: Dios lo retiene por las leyes de la religión; semejante ser pudiera en cualquier momento olvidarse de sí mismo: los filósofos lo previenen por las leyes de la moral; creado para vivir en sociedad, pudiera olvidarse de los demás hombres: los legisladores le llaman a sus deberes por medio de las leyes políticas y civiles.

CAPÍTULO II

De las leyes de la naturaleza

Antes que todas las leyes están las naturales, así llamadas porque se derivan únicamente de la constitución de nuestro ser. Para conocerlas bien, ha de considerarse al hombre antes de existir las sociedades. Las leyes que en tal estado rigieran para el hombre, esas son las leyes de la naturaleza.

La ley que al imprimir en el hombre la idea de un creador nos impulsa hacia él, es la primera de las leyes naturales; la primera por su importancia, no por el orden de las mismas leyes. El hombre, en el estado natural, no tendría conocimientos, pero si la facultad de conocer. Es claro que sus primeras ideas no serían especulativas: antes pensaría en la conservación de su ser que en investigar el origen de su ser. Un hombre en tal estado, apreciaría lo primero su debilidad y sería de una extremada timidez; si hiciera falta la experiencia para persuadirse de esto, ahí están los salvajes encontrados en las selvas (2), que tiemblan por cualquier cosa y todo les hace huir.

En ese estado, cualquiera se siente inferior; apenas igual. Por eso no se atacan, no se les puede ocurrir, y así resulta que la paz es la primera de las leyes naturales.

El primer deseo que Hobbes atribuye a los hombres es el desubyugarse unos a otros, pero no tiene razón: la idea de mando y dominación es tan compleja, depende de tantas otras ideas, que no puede ser la primera en estado natural.

Hobbes pregunta por qué los hombres van siempre armados, si su estado natural no es el de guerra; y por qué tienen llaves para cerrar sus casas. Pero esto es atribuir1es a los hombres en estado primitivo lo que no pudo suceder hasta que vivieron en sociedad, que fue lo que les dió motivo para atacarse y para defenderse.

Al sentimiento de su debilidad unía el hombre el sentimiento de sus necesidades; de aquí otra ley natural, que les impulsaba a buscar sus alimentos.

Ya he dicho que el temor hacía huir a los hombres; pero viendo que los demás también huían, el temor recíproco los hizo aproximarse; además los acercaba el placer que siente un animal en acercarse a otro animal de su especie. Añádase la atracción recíproca de los sexos diferentes, que es una tercera ley.

Por otra parte, al sentimiento añaden los hombres los primeros conocimientos que empiezan a adquirir; este es un segundo lazo que no tienen los otros animales. Tienen por lo tanto un nuevo motivo para unirse, y el deseo de vivir juntos es una cuarta ley natural.

CAPÍTULO III

De las leyes positivas

Tan luego como los hombres empiezan a vivir en sociedad, pierden el sentimiento de su flaqueza; pero entonces concluye en ellos la igualdad y empieza el estado de guerra (3).

Cada sociedad particular llega a comprender su fuerza; esto produce un estado de guerra de nación a nación. Los particulares, dentro de cada sociedad, también empiezan a sentir su fuerza y procuran aprovechar cada uno para sí las ventajas de la sociedad; esto engendra el estado de lucha entre los particulares.

Ambos estados de guerra han hecho que se establezcan las leyes entre los hombres. Considerados como habitantes de un planeta que, por ser tan grande, supone la necesidad de que haya diferentes pueblos, tienen leyes que regulan las relaciones de esos pueblos entre sí: es lo que llamamos el derecho de gentes. Considerados como individuos de una sociedad que debe ser mantenida, tienen leyes que establecen las relaciones entre los gobernantes y los gobernados: es el derecho político. Y para regular también las relaciones de todos los ciudadanos, unos con otros, tienen otras leyes: las que constituyen el llamado derecho civil.

El Derecho de gentes se funda naturalmente en el principio de que todas las naciones deben hacerse en la paz el mayor bien posible y en la guerra el menor mal posible, sin perjudicarse cada una en sus respectivos intereses.

El objeto de la guerra es la victoria; el de la victoria la conquista; el de la conquista la conservación. De estos principios deben derivarse todas las leyes que forman el derecho de gentes.

Las naciones todas tienen un derecho de gentes; los Iroqueses mismos, que se comen a sus prisioneros, tienen el suyo; envían y reciben embajadas, distinguen entre los derechos de la guerra y los de la paz; lo malo es que su derecho de gentes no está fundado en los verdaderos principios.

Además del derecho de gentes, que concierne a todas las sociedades, hay una derecho político para cada una. Sin un gobierno es imposible que subsista ninguna sociedad. La reunión de todas las fuerzas particulares, dice muy bien Gravina, forma lo que se llama el Estado político.

La fuerza general resultante de la reunión de las particulares, puede ponerse en manos de uno solo o en las de varios. Algunos han pensado que, establecido por la naturaleza el poder paterno, es más conforme a la naturaleza el poder de uno solo. Pero el ejemplo del poder paternal no prueba nada, pues si la autoridad del padre tiene semejanza con el gobierno de uno solo, cuando muere el padre queda el poder en los hermanos, y muertos los hermanos pasa a los primos hermanos, formas que se asemejan al poder de varios. El poder político comprende necesariamente la unión de varias familias.

Vale más decir que el gobierno más conforme a la naturaleza es el que más se ajusta a la disposición particular del pueblo para el cual se establece.

Las fuerzas particulares no pueden reunirse como antes no se reunan todas las voluntades. La reunión de estas voluntades, ha dicho Gravina, con igual acierto, es lo que se llama el Estado civil.

La Ley, en general, es la razón humana en cuanto se aplica al gobierno de todos los pueblos de la tierra; y las leyes políticas y civiles de cada nación no deben ser otra cosa sino casos particulares en que se aplica la misma razón humana.

Deben ser estas últimas tan ajustadas a las condiciones del pueblo para el cual se hacen, que sería una rarísima casualidad si las hechas para una nación sirvieran para otra.

Es preciso que esas leyes se amolden a la naturaleza del gobierno establecido o que se quiera establecer, bien sea que ellas lo formen, como lo hacen las leyes políticas, bien sea que lo mantengan, como las leyes civiles.

Deben estar en relación con la naturaleza física del país, cuyo clima puede ser glacial, templado o tórrido; ser proporcionadas a su situación, a su extensión, al género de vida de sus habitantes, labradores, cazadores o pastores; amoldadas igualmente al grado de libertad posible en cada pueblo, a su religión, a sus inclinaciones, a su riqueza, al número de habitantes, a su comercio, y a la índole de sus costumbres. Por último, han de armonizarse unas con otras, con su origen, y con el objeto del legislador. Todas estas miras han de ser consideradas.

Es lo que intento hacer en esta obra. Examinaré todas esas relaciones, que forman en conjunto lo que yo llamo Espíritu de las leyes.

No he separado las leyes políticas de las leyes civiles, porque, como no voy a tratar de las leyes sino del espíritu de las leyes, espíritu que consiste en las relaciones que puedan tener las leyes con diversas cosas, he de seguir, más bien que el orden natural de las leyes, el de sus relaciones y el de aquellas cosas.

Examinaré, ante todo, las relaciones que las leyes tengan con la naturaleza y con el principio fundamental de cada gobierno; como este principio ejerce una influencia tan grande sobre las leyes, me esmeraré en estudiarlo para conocerlo bien; y si logro establecerlo se verá que de él brotan las leyes como de un manantial. Luego estudiaré las otras relaciones más particulares al parecer.


 

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Notas

(1) La ley, dijo Plutarco, es la reina de todos: mortales e inmortales.

(2) Testigo el hombre salvaje que fue encontrado en las selvas de Hanover y llevado a Inglaterra durante el reinado de Jorge I.

(3) Intérprete y admirador del instinto social, Montesquieu no teme confesar que la lucha, el estado de guerra, comienza para el hombre desde que le constituye en sociedad. Pero de esta verdad tan desconsoladora, de la que Hobbes había abusado para celebrar la calma del despotismo, y Rousseau para alabar la independencia de la vida salvaje, el verdadero filósofo deduce la necesidad saludable de las leyes, que son un armisticio entre los Estados y un tratado de paz entre los ciudadanos. (Villemain, Elogio de Montesquieu).

 


          

Montesquieu: El Espiritu de las Leyes